Il Tai chi chuan è una serie di movimenti e forme che punta sulla trasmissione dell’ energia Qi attraverso il rilassamento del corpo. È ispirato ai principi taoisti (medicina cinese e alchimia interiore) e può essere praticato a mani nude o con le armi.
Vediamo di seguito cos’è questa arte marziale interna, quali sono i principi del movimento dell’energia che stimola e come usarlo per il mantenimento della salute. Chiariremo inoltre la differenza tra Tai chi chuan e Qi gong.
Il significato di Tai chi chuan
Tai chi chuan (太極拳, 太极拳, tàijíquán oppure t’ai chi ch’uan ) significa letteralmente “boxe della suprema polarità”. È anche abbreviato in Taiji o Tai Chi, stile interno delle arti marziali cinesi nato come tecnica di combattimento, anche se questa abbreviazione non è del tutto accurata filosoficamente
Oggi, il Tai chi chuan è praticato in occidente soprattutto come ginnastica di medicina preventiva e meditazione. È molto diffuso, infatti, il praticarlo come se fosse un Qi gong. Questo non rende giustizia fino in fondo all’arte, ma sicuramente aiuta un vasto pubblico a fruire dei benefici legati al movimento fisico ed energetico del Qi, l’energia vitale che è la chiave per una pratica corretta, in senso ultimo per coltivare salute ed equilibrio mentale. Oltre che maggiore sicurezza nelle proprie possibilità.
Significato di Qi Gong: iniziamo a capire le differenze
A partire da quanto detto sul Tai Chi Chuan, è importante chiarire che il Qi Gong (气功) rappresenta un sistema ancora più ampio e fondamentale all’interno delle arti energetiche cinesi. Il termine significa letteralmente “lavoro (Gong) sull’energia vitale (Qi)” e comprende un insieme di pratiche che integrano movimento, respirazione e attenzione mentale per coltivare salute, equilibrio e consapevolezza. A differenza del Tai Chi Chuan, che nasce come arte marziale interna con una struttura codificata di forme e applicazioni combattive, il Qi Gong ha origini più antiche e una finalità che può essere anche marziale, ma che la estende a terapeutica, meditativa e alchemica.
Nel Qi Gong i movimenti possono essere molto semplici, ripetitivi o addirittura assenti, come nelle pratiche statiche. L’obiettivo è regolare il Qi, accumularlo, nutrire gli organi interni e armonizzare la relazione tra i Tre Tesori, indiretta connessione con i principi fondamentali della Medicina Cinese, come il bilanciamento di Yin e Yang, la circolazione nei meridiani e il radicamento nel Dan Tian, o dei testi alchemici.
Il Tai Chi Chuan, invece, pur condividendo questi stessi principi interni, li esprime attraverso una forma marziale fluida e continua, dove ogni movimento ha anche un’applicazione nel combattimento. Quando viene praticato lentamente e con consapevolezza, può diventare a tutti gli effetti una forma di Qi Gong in movimento. Tuttavia, ridurre il Tai Chi (come a volte viene chiamato in occidente) a semplice ginnastica energetica significa perdere una parte della sua profondità, legata alla strategia, all’intenzione marziale e alla trasformazione del movimento in potenza interna. In sintesi, potremmo dire che il Qi Gong è la radice, il lavoro diretto sull’energia, mentre il Tai Chi Chuan è una sua espressione più complessa e strutturata, che unisce coltivazione interna e arte marziale. Entrambi condividono lo stesso obiettivo ultimo: nutrire il Qi, stabilizzare lo Shen e riportare l’essere umano in armonia con il proprio centro. 🌿
Il Tai chi chuan e i suoi piccoli segreti
Il Tai chi chuan è un’arte marziale cinese. Per le sue caratteristiche, viene classificata come “arte marziale interna”. La sua tecnica è morbida e avvolgente, ma inesorabile. Ogni movimento assume la forma di una spirale, che è componente di ogni cosa del mondo manifesto: dalle orbite degli elettroni alle orbite planetarie. Questo perché l’obiettivo del Tai chi chuan è evitare l’uso della forza muscolare a favore dello sviluppo e utilizzo del Qi, l’energia interna della tradizione taoista. L’arte marziale impiega movimenti fluidi, ritmici e deliberati dall’intenzione, con posizioni accuratamente prescritte.
Ma, nella pratica di ogni giorno, non esistono due maestri che insegnano il sistema e le forme di Tai chi chuan esattamente allo stesso modo. Perché il segreto di questa arte marziale è interno e invisibile, ma si può percepire nel contatto del Tui shou. Ma sui maestri autentici, anche vedere sul corpo. Questa arte marziale si pratica da soli, anche se ogni figura rappresenta un’applicazione marziale che può essere studiata in coppia oppure nel combattimento codificato.
Il combattimento codificato del Tai chi chuan si chiamo Tui shou (spingere le mani). I suoi movimenti lenti ed equilibrati lo rendono un’arte adatta a tutti: persone di ogni età e in ogni condizione di salute possono tranquillamente praticarlo, aspettandosi comunque un miglioramento consistente del benessere generale.
Il gesto misurato e potente tipico di questo stile interno promuove un corpo rilasciato, un mente distesa e un respiro regolare. Tutti segreti di lunga vita e salute taoista, che si intrecciano nei principi tradizionali di quest’arte. Ecco perché i dolori articolari e le contrazioni muscolari scompaiono praticando il Tai chi chuan, e si ottiene un piacevole stato di leggerezza sia fisica che mentale: meno stress, più gioia da dedicare ai propri impegni.
Esistono varie forme e sequenze – Tao lu di Tai chi chuan: forme brevi e lunghe. Esistono altresì vari stili (almeno tre, ma in crescita). La cosa importante, nella pratica, è avere sempre presente i principi e utilizzarli per trasformare la “forma della tigre” nella “forma del dragone”, ovvero costruire una salda struttura interna (allineamento osteo-muscolare, forza tendinea, meridiani aperti) affinché anche il corpo si rilassi, mentre la mente e il cuore si distendono.
Il consolidamento del Qi: la porta dell’autentico Tai chi chuan
Lo sviluppo dell’energia Qi nel Tai Chi Chuan riveste un’importanza fondamentale poiché costituisce la base stessa della pratica e ne definisce l’efficacia. Il Qi può essere coltivato e potenziato attraverso movimenti lenti, fluidi e consapevoli tipici del Tai Chi Chuan.
L’ascolto e il lo sviluppo del Qi rendono i movimenti più pesanti e lenti. Con il tempo, si impara a utilizzare questa qualità “pesante” per sferrare colpi inesorabili che, anziché essere diretti, fluiscono intorno agli ostacoli come l’acqua. La “pesantezza” è verso il centro, nel Dan tian nell’addome che è il centro energetico nell’addome che, quando assume una forma, raccoglie il Qi e lo consolida. Contrariamente a quanto si possa pensare, la forza nel Tai Chi Chuan non genera movimenti inefficaci, ma manifesta una qualità nascosta che è l’anima stessa di questa arte marziale taoista. Ma i movimenti “frustati”, che spesso si vedono, non sono la radice dell’arte di emissione della forza del Fa jin.
È una duplice coltivazione, come spesso accade nelle arti taoiste. Questa energia non solo migliora la salute fisica favorendo la circolazione sanguigna, la flessibilità e l’equilibrio, ma influisce anche sul benessere mentale promuovendo calma, concentrazione e riduzione dello stress. La corretta coltivazione delle qualità mentali è essenziale per lo sviluppo di un Gong fu consistente. In questo senso, il lavoro con Qi Gong specifici può accelerare il processo e rendere più abili nell’arte marziale. Raramente accade il viceversa, laddove il lavoro marziale aiuta quello alchemico solo ad altissimi livelli di abilità.
Parte integrante della pratica sono le prove delle applicazioni: ogni movimento del Tai chi chuan, seppur lento, è una tecnica di colpo, leva o proiezione.
Saggezza del tai chi chuan
La pratica in due (Tui shou, spingere le mani) consente uno splendido esercizio sull’ascolto attivo, oltre che esercitare la propria disponibilità al cambiamento e la propria abilità marziale.
Si dice alchemicamente che il “Piccolo Circuito Celeste” si amplia e diviene “Grande Circuito Celeste”.
La pratica costante del Tai Chi Chuan affina la percezione del Qi, consentendo ai praticanti di armonizzare corpo e mente, migliorando la consapevolezza di sé e delle proprie capacità energetiche. Tutto questo genera il consolidamento del Qi, che precede la sua circolazione. Cosa vera per ognuno dei tre stili principali di Tai chi chuan ma anche per quelli di codificazione più recente, quando si ispirino ai principi tradizionale. La trasmissione autentica dell’arte passa attraverso un chiaro allenamento energetico, condizione necessaria per lo sviluppo delle qualità corrette nel corpo e per dar vita a un movimento autentico e radicato.
Lo sviluppo integrato dell’energia vitale è essenziale per raggiungere un livello avanzato nella disciplina e per ottenere i massimi benefici per la salute globale.
Un Qi gong che aiuta il Tai chi chuan
Esistono varie sequenze di qi gong, con scopi e intenzioni differenti. In particolare, un forma di figure di qi gong che aiuta ad aprire il Tai chi chuan è quella degli 8 pezzi di broccato. Questa sequenza è formata da otto figure che lavorano sulla forza, ma anche sui meridiani ordinari degli organi. E poi su ognuno degli otto meridiani straordinari. Inoltre, sono ottimi per aprire il flusso dei qi nei meridiani degli organi. Chi voglia approfondire può leggere la guida completa agli 8 pezzi di broccato, con video e suggerimenti per la pratica di ogni esercizio.
Un altra forma molto potente per lavorare il proprio Tai chi chuan e potenziare la struttura energetica interna è ilQi gong del palo eretto (Zhan Zhuang, 站桩). Esso è una forma di lavoro energetico isometrico, che consiste nell’assumere delle posture specifiche per favorire la circolazione del Qi e la sua raccolta nel Dan tian inferiore.
Quando si comprendono i meccanismi di circolazione del qi nelle posizioni statiche diviene più semplice esercitare questa forza sottile nel movimento del Tai chi chuan. Puoi approfondire come praticare il Qi gong di Zhan Zhuang con le varie posizioni e i livelli di difficoltà, per capire meglio di cosa si tratta.
La differenza tra Tai chi chuan e Qi gong
Molti si chiedono la differenza tra Tai chi chuan e Qi gong. Entrambe, infatti, sono arti che lavorano con il Qi, l’energia interna come descritta dalla filosofia taoista (medicina cinese e alchimia interiore). In poche parole, possiamo dire che la reale differenza tra Tai chi chuan e Qi gong è l’intenzione (il cosiddetto Potere Yi). Infatti, mentre il Tai chi chuan ha un’intenzione squisitamente marziale, il Qi gong può avere un’intenzione marziale, medica o alchemica.
È anche vero che, oggi, molte scuole praticano questa arte marziale come se fosse un Qi gong, svuotandolo dell’intenzione marziale e attivando maggiormente quella medica. Ma questo non sembra completamente corretto.
Per capire meglio le differenze tra Tai chi chuan e Qi gong, si può vedere il video di seguito.
I benefici del Tai chi chuan
Il Tai Chi Chuan, arte taoista basata sulla forza del Qi invece che su quella muscolare ed esterna, offre benefici significativi per la salute fisica e mentale.
Ogni praticante percepisce un senso di benessere e miglioramento dell’umore in seguito alla pratica.
Studi scientifici confermano che il Tai Chi chuan è efficace nel contrastare malattie come insufficienza cardiaca, artrosi, diabete, e nello stimolare il cervello, riducendo anche il rischio di Alzheimer. Inoltre, si è dimostrato utile per alleviare i sintomi della fibromialgia, migliorando la qualità della vita.
Scopri il nostro articolo sui benefici del tai chi chuan e le evidenze scientifiche su come influenza positivamente le malattie degenerative.
Riassumendo la pratica del tai chi chuan porta i seguenti benefici per la salute:
- Migliora la postura;
- Restituisce elasticità a muscoli e articolazioni;
- Riduce lo stress;
- Rinforza il sistema immunitario e il numero di linfociti;
- Migliora la circolazione linfatica;
- Abbassa la pressione e aiuta la circolazione del sangue anche nei capillari periferici;
- Approfondisce la respirazione;
- Sblocca il muscolo diaframmatico;
- Migliora la concentrazione mentale;
- Migliora l’equilibrio;
- Consenta di avere un corpo più flessibile anche con l’avanzare dell’età.
Il fondatore del Tai chi chuan
Si fa risalire la nascita del Tai chi chuan alla dinastia Ming, quando Chen Wang Ting codificò lo stile Chen. Dopo numerosi successi battaglia, egli tornò a casa e decise di mettere a frutto la sua esperienza creando una nuova arte marziale. Puoi leggere la guida su Chen Wang Ting, il fondatore del Tai Chi Chuan.
La sua filosofia di ispirazione è nel taoismo, cui sono ripresi i principi fondamentali in ogni movimento della pratica. Senz’altro rimane la componente marziale nella sua intenzione originaria.
Lo sviluppo dell’energia Qi nel Tai Chi Chuan riveste un’importanza fondamentale poiché costituisce la base stessa della pratica e ne definisce l’efficacia.
È proprio il Qi, che può essere coltivato e potenziato attraverso movimenti lenti, fluidi e consapevoli del Tai chi chuan.
Chen Wang Ting spiegava come il Qi appesantisce i movimenti e li rende più lenti. Con il tempo, si apprende a usare questa qualità “pesante” per sferrare dei colpi inesorabili che, anziché essere diretti, fluiscono intorno agli ostacoli come l’Acqua.
Al contrario di quello che si pensa, la forza dell’arte marziale interna non porta movimenti frustrati (che non hanno efficacia) ma manifestano una qualità nascosta che è l’anima stessa dell’Arte marziale taoista.
Il principio fondamentale di quest’arte marziale creata intorno al 1600 è quello della coltivazione del Qi. Questo trasforma il corpo e mette il praticante in grado di sfruttare questa energia per avere dei movimenti marzialmente efficaci. A tal fine, anche la corretta coltivazione delle qualità mentali è richiesta per lo sviluppo di gong fu consistente.
Questo sviluppo integrato dell’energia vitale è essenziale per raggiungere un livello avanzato nella disciplina e per ottenere i massimi benefici per la salute globale.
La armi nel Tai chi chuan, connesse con i 5 elementi
L’allenamento con le armi è parte integrante del Tai Chi Chuan. Quando si usano le armi, occorre ancora di più basare l’abilità sull’energia interna (Qi) e sull’intenzione (Yi) piuttosto che sulla forza muscolare e fisica. Come in altre arti marziali, si pratica sia da soli che in coppia e il Tai Chi chuan impiega cinque armi principali, ognuna legata a uno dei 5 elementi della tradizione taoista:
- Mani nude (Terra);
- Spada (Acqua);
- Lancia (Fuoco);
- Sciabola (Metallo);
- Bastone lungo (Legno).
Queste armi seguono la ciclicità della teoria dei Cinque Elementi, dove ogni elemento controlla un altro. La pratica sviluppa qualità fisiche e mentali, enfatizzando l’armonia e il controllo piuttosto che la vittoria.
I principi di pratica del Tai chi chuan
Oltre a questo principio fondante del consolidamento e successivo movimento del Qi, si identificare altri 10 principi che animano la qualità del movimento del Tai chi chuan:
- Essere vuoti, avere la mente pronta e l’energia della sommità del capo
- Tenere rientrato il petto e stirare la schiena
- Rilassare la vita
- Distinguere il vuoto e il pieno
- Abbassare le spalle e far scendere i gomiti
- Usare il pensiero e non la forza muscolare
- Accordare la parte superiore con quella inferiore
- Unire la parte esterna con quella interna
- Muoversi in modo continuo e senza interruzioni
- Cercare la calma nel movimento
Per approfondire, si può leggere la guida ai 10 principi di pratica del tai chi chuan.
Tai Chi Chuan e suoi principi filosofici
Nel Tai chi chuan, per imparare a vincere, bisogna scoprire soprattutto che significa perdere. Per entrare, bisogna prima accogliere.
Per andare a destra, bisogna necessariamente conoscere della sinistra. È una sensibilità diffusa, come quella del pittore che disegna e colora e sa quello che sta facendo, anche se, momento per momento, non potrebbe spiegarlo.
Il mutamento è connaturato a ogni cosa di questo mondo, animata e inanimata. L’alternanza delle essenze Yin-Yang permettono che tutto sia, si trasformi ed esista in questo mondo.
L’estremo Yin ha, al suo interno, il seme del cambiamento: una scintilla di Yang. E vale anche il viceversa. Questa mancanza di equilibrio tiene le redini dell’equilibrio del Mondo fenomenico.
Questo è anche l’insegnamento dell’I Ching: quando ci si ribella al mutamento, accade qualcosa. Si arresta il flusso, anche se solo per un istante. Il flusso, però, ha un’intelligenza molto sviluppata e sa dove deve arrivare, e sa anche che le strade per farlo sono infinite. Per questo l’arresto è un batter d’ali di farfalla, e contiene in sé già il principio del movimento successivo.
Il flusso dialogante di un combattimento può avere un risultato o un altro, è solo una questione d’istanti, di ascolto. L’unica cosa sicura è che il flusso deve continuare.
E l’ennesima vittoria personale, oppure una sconfitta, non sono niente: tutto deve dissolversi nella grandezza e nella semplicità della continuazione del flusso perfetto del Tai chi chuan.
APPRENDI I PRINCIPI DEL QI GONG CON IL VIDEOCORSO COMPLETO
Non è molto di più che vivere, con consapevolezza, ogni istante. Anche quando, con perfezione, la Mente si illumina di Cielo e Terra. Anche quando, con perfezione, si trova la soluzione definitiva. Ed è, sempre, bello e vitale.
Basta solo saper guardare.
0 commenti