Il termine cinese Qi è il nome dato all’energia interna del corpo umano, oltre che all’energia che sostiene il funzionamento dell’Universo. Il Qi è comune a tutte le cose, eppure le separa e le distingue. Il Qi è parte dei Tre Tesori del Tao (San Bao), insieme alle energie del Jing – Essenza e dello Shen – Spirito.
In questo articolo si spiega cos’è il Qi e come si usa nelle tecniche taoiste: Qi gong, Medicina cinese, Meditazione alchemica.
Tenendo presente che la filosofia del Tao è animata da quattro principi filosofici e pratici di cui anche il Qi, secondo alcuni autori, fa parte.
Il Qi: filosofia e pratica del Qi gong
Il concetto di energia Qi è il concetto ricorrente in tutte le aree soggette all’influenza culturale cinese taoista: spazia da ambiti prettamente filosofici, alla medicina cinese fino alla Geomanzia, Idraulica, Pittura, Calligrafia, arti marziali e poetica.
L’energia cinese Qi è ciò che scorre tra i polari, che anima il mondo che conosciamo. Il polare più noto del mondo taoista è sicuramente lo YIN-YANG.
Nel Qi Gong, il Qi viene coltivato attraverso il movimento, la postura e il respiro, permettendo all’energia di circolare lungo i meridiani e gli organi interni. Il suo scopo è aprire i canali, dissolvere le stagnazioni e armonizzare il flusso tra Cielo (Yang) e Terra (Yin) attraverso il corpo.
Qui, il Qi è dinamico ed espansivo: si muove come il vento tra le valli, portando vitalità ai tessuti e alle emozioni. Questa circolazione nutre la salute, bilancia gli organi e connette il praticante con il ritmo pulsante della Natura. In questo senso, il Qi Gong raffina l’aspetto esterno del Qi: il modo in cui l’energia si muove, blocca o lascia fluire il respiro, e come esprime il paesaggio emotivo interiore.
Nel Nei Gong, invece, il lavoro si sposta verso l’interno (leggi la guida su il Nei Gong e il Dan Tian). Più che circolare, nel Nei Gong il Qi inizia a condensarsi e consolidarsi nel campo energetico del corpo, dando forma al Dan Tian. La pratica raccoglie l’energia nel Dan Tian inferiore, stabilizzandola fino a formare un serbatoio interno di vitalità. Questo processo, spesso descritto come “raffinare il Qi nello Shen” (煉氣化神), porta all’addensamento del campo energetico e alla creazione di una presenza più coerente e magnetica nella vita quotidiana.
Il Qi diventa radicato, non si disperde più verso l’esterno, ma spiraleggia verso l’interno, in direzione della quiete. Nel Nei Gong, il Qi non “si muove” perché è già pieno. E proprio perché è pieno, comincia spontaneamente a cercare la sua via naturale di movimento. Esso risuona, vibra e si trasforma: diventa l’agente alchemico che dà origine allo Shen, la coscienza luminosa.
Come l’inspirazione e l’espirazione, uno prepara l’altro. Il Qi Gong nutre il flusso; il Nei Gong preserva l’essenza. Quando i due vengono praticati insieme nelle giuste proporzioni — che variano in base al livello del praticante — incarnano il ritmo del Tao: l’alternanza del movimento nella quiete e della quiete nel movimento.
I polari, quindi, vengono anche chiamati duali e il QI è proprio ciò che scorre tra ciò che è diverso, unisce il duale nel concetto di unità che nel Tao si chiama anche wu wei (o Vuoto). Questa energia del Qi è un vero e proprio soffio che scorre e che nutre il corpo, l’ambiente, la Vita.
Da notare che il termine Qi gong contiene la parola stessa Qi. Infatti, Qi gong significa letteralmente lavorare con il Qi. Puoi scoprire i 5 tipi di qi gong in questa guida.
L’ideogramma di Qi
L’ideogramma di Qi, 氣 è formato da due parti, come riportato in figura. La parte inferiore è 米 che significa riso, mentre quella superiore è 气 che significa vapore. Da notare che fino alla dinastia Han quest’ultimo era l’unica componente dell’ideogramma di Qi. In seguito, il concetto di energia si è evoluto ed è stato rappresentato come 氣 ovvero il vapore che si sprigiona dal riso. Vera e propria energia vitale.
Questo ideogramma dimostra l’unione di ciò che è visibile e concreto (il riso, nell’ideogramma) e ciò che è invisibile e sottile (il vapore).
Materiale e immateriale sono due ingredienti indissolubilmente legati nel mondo manifesto che, a determinate condizioni (nel caso dell’ideogramma l’applicazione del calore, o del lavoro) possono separarsi e creare condizioni nuove.
Per questo il qi è il veicolo della trasformazione e del cambiamento in tutte le pratiche taoiste.
In conclusione, si noti come l’ideogramma di Qi sia formato da una componente Yin e una Yang: lo Yin è il riso, denso e materiale; mentre lo Yang è il vapore, etereo e inafferrabile.
Ma bisogna ricordare ai neofiti che la rappresentazione del Tao non è il diagramma con le due metà bianche e nere, perché il significato del Tao e del suo simbolo sono molto più profondi e complessi nella filosofia cinese.
I cinque elementi: differenti aggregazioni del Qi
Il concetto di energia è alla base di ogni parte della filosofia taoista. È anche il centro della pratica, che è sempre focalizzata sull’accumulo e la mobilizzazione del Qi seguendo dei metodi corretti, specifici per ottenere certi risultati.
Questo viene dimostrato anche dai 5 elementi che sono 5 diverse aggregazioni energetiche che possono essere individuate dai trigrammi dell’I Ching. O meglio dal loro stadio embrionale: si osservi in figura la combinazione di 2 linee spezzate e continue.
Si vede come differenti modulazioni energetiche di Yin-Yang danno vita alla densità degli elementi. Aggregazioni di Qi che scorre tra i polari, ma anche fasi di un processo in mutamento e che segue un ciclo continuo.
Yin-Yang ed elementi della tradizione cinese, quindi sono nomi di differenti aggregazioni energetiche di Qi, l’energia della vita.
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Il significato di Qi in medicina cinese
Anche la Medicina cinese identifica il Qi come una sostanza decisiva per la salute e benessere generale. Gli vengono imputate cinque funzioni che preservano l’equilibrio del corpo e gli consentono di raggiungere in tutti gli angoli dell’essere, inclusa la sostanza spirituale dello Shen.
Le cinque funzioni del Qi in medicina cinese sono:
- Attivazione e sostentamento dei processi corporei – il Qi è un’energia che agisce sia a livello profondo, nutrendo la funzione degli organi interni zang e dei visceri fu, sia a livello superficiale mantenendo il dinamismo per la circolazione dei fluidi corporei come, ad esempio, il sangue nei vasi o la produzione di saliva o sudore;
- Omeostasi ed equilibrio termico – parlando della produzione di sudore, il Qi è proprio responsabile dell’equilibrio termico del corpo, oltre che del suo riscaldamento in generale. Infatti la temperatura corporea è mantenuta a un livello spesso superiore a quella esterna. Ma anche quando la temperatura esterna la supera, quella corporea rimane comunque costante grazie all’azione del Qi;
- Difesa contro i patogeni – i sei fattori patogeni esterni incontrano una prima linea di resistenza proprio nel Qi, in particolare nella sua qualità di Wei Qi che è il Qi esterno e difensivo. In questa maniera, i patogeni vengono arrestati a un livello superficiale e se ne impedisce la penetrazione negli strati più profondi che andrebbero a danneggiare il sistema organico;
- Contenimento nei vasi e accumulazione – i liquidi organici come il sangue, il sudore, l’urina, il seme, ecc. vengono mantenuti all’interno dei vasi che li veicolano proprio grazie alla funzione del Qi. Quindi, esso sono solo li muove e li crea (come indicato al punto 1) ma ne consente anche il corretto contenimento e la corretta circolazione, senza perdite o emissioni eccessive;
- Trasformazione dei nutrienti – tutto ciò che viene considerato nutrimento post natale, quindi il cibo, le bevande e il respiro, viene trasformato in Xue (sangue), Jinye (liquidi organici) ed energia circolante meridiani proprio grazie all’azione del Qi.
Il Qi anche in Medicina cinese fa parte dei Tre Tesori (San Bao) insieme al Jing e allo Shen. Il Qi circola nei vasi ordinari, allora, seguendo il percorso dell’Orologio dei Meridiani che indica l’orario di massima attività di un certo meridiano. L’Orologio (anche detto Maree Energetiche) è utile sia per creare una sequenza specifica di qi gong per guarire un organo bersaglio, che in fase diagnostica per rivelare vari tipi di disequilibrio.
Inoltre, nel panorama diagnostico, si può parlare di carenza o eccesso di Qi. Il suo deficit si presenta soprattutto come carnagione pallida, spirito Shen depresso e lento, stanchezza cronica, sudorazione spontanea (anche notturna), lentezza e pigrizia nel parlare, difficoltà digestive, respirazione corta o superficiale, lingua pallida e ingrossata, polso lento.
Il suo eccesso sarà caratterizzato da incarnato arrossato, naso ingrossato e rubizzo, spirito Shen eccessivamente attivato, iperattività, parlantina eccessiva, reflusso o acidità di stomaco, lingua rossa o violacea o fina, polso superficiale e rapido.
L’energia che scorre nei meridiani del corpo
La medicina cinese ci insegna che il corpo è bagnato dal Qi. Quando questa energia non arriva a nutrire tutte le parti del corpo, sopraggiunge la malattia.
Esistono dei canali che trasportano l’energia in ogni dove: si chiamano meridiani (leggi la nostra guida ai meridiani ordinari e straordinari). Sono un rete di collegamento e trasporto, come ci spiega il Canone di medicina interna dell’Imperatore Giallo. Il maestro della circolazione del Qi (soprattutto dello Yuan Qi) è il Triplice Riscaldatore. Esiste un metodo per scoprire il percorso dei meridiani senza mappa, usando solo la meditazione e alcuni punti della medicina cinese.
Sui meridiani, ci sono dei punti che servono per raggiungere il Qi e farlo comportare in modi abili: sono gli agopunti, che possono essere stimolati con gli aghi o con la pressione. Inoltre, possono essere attivati dall’intenzione del potere Yi e dal alcuni qi gong specifici, quando si vogliano raggiungere dei risultati di guarigione grazie all’energia vitale.
Pratica del Qi: le arti del Tao
Quando si parla di Tao, ogni cosa è basata sul QI. Ad esempio, sul volto si legge il destino individuale perché il Qi si addensa per formare montagne e valli: segue per ognuno un percorso unico.
Un altro percorso taoista molto particolare è quella della trasmissione del Qi dalle mani. Puoi leggere infatti delle Tre tecniche taoiste per trasmettere il Qi.
Il Qi dà forma alle venature della giada e a tutto ciò che è naturale. La circolazione del qi si studia nel Feng shui: si muove nello spazio ambientale e può essere ostacolato o… accelerato. E una forma di Qi è quella del nostro Spirito, che nel Tao si chiama appunto Shen – Energia Spirituale che indica anche la nostro personalità e il nostro ego.
L’energia QI è il mezzo centrale che scorre tra lo Yin-Yang. Essi raccontano il suo divenire, insieme ai 5 elementi e agli 8 trigrammi. Stati di trasformazione che portano al suo scorrere zampillante e deciso, che nell’essere umano corrisponde allo stato di wu wei.
Attraversa ogni arte taoista: anche nelle arti della stanza da letto si parla di Qi, che viene potenziato e, in parte, radicato anche grazie alle pratiche con il Jing.
Infine ricordiamo il Qi gong: un’infinita serie di sequenze di movimenti mirati per sviluppare il qi e farlo circolare. Con intenzione medica, alchemica o marziale. SI approfondiscano i 5 tipi di Qi Gong. In quest’ultimo caso, il qi si vuole bloccare per impedire agli avversari di combattere. Mentre nella medicina il qi si rende abbondante e nell’alchimia si usa per trasformare gli ingredienti.
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