Polmone e suo meridiano in Medicina Cinese

Nella Medicina Cinese il Polmone è considerato un organo zang (pieno) che fa parte della loggia del Metallo, insieme all’Intestino crasso. La sua stagione è l’autunno, il colore il bianco.

Insieme alla Milza fa parte del livello energetico Tai Yin, il primo dello strato interno. Il momento di massima attivazione del meridiano di Polmone è tra le ore 3:00 e le ore 5:00 del mattino, l’animale zodiacale la Tigre.

Per approfondire la Medicina Cinese leggi l’articolo “Medicina cinese: cos’è e come funziona per la salute e il benessere.

polmoni tao roma2

A cosa serve il Polmone per la Medicina Cinese

Nel Huang Di Nei Jing il Polmone viene chiamato il “Primo Ministro” (alcuni testi di alchimia lo chiamano “il monaco”) e accompagna il Cuore nell’amministrazione dell’impero (il corpo). Insieme alla Milza completa il livello energetico Tai Yin.

I Polmoni sono protetti dalla cassa toracica, che espandendosi e contraendosi gli consente di riempirsi e svuotarsi d’aria. Nell’azione respiratoria, un grande ruolo viene svolto dal muscolo diaframma, che contraendosi consente ai Polmoni di espandersi verso il basso per accogliere l’aria (inspirazione). Il rilassamento del diaframma, poi, riduce lo spazio nel torace a fa tornare i Polmoni alla loro dimensione a riposo.

Il Respiro è un pilastro delle pratiche spirituali e del Qi Gong, ma non è sempre così importante come se ne parla in occidente. Puoi infatti approfondire i quattro miti da sfatare sul Respiro nel Qi Gong per trarre il meglio dalla tua pratica anche grazie al respiro, con naturalezza.

Con ogni atto respiratorio, i Polmoni sono in grado di separare il Qi dall’aria e farlo circolare nel corpo.

Di seguito, come viene riportato nel Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo, nello specifico si elencano le sue funzioni:

  • Controlla il Qi e il respiro: questa è la sua funzione di Primo Ministro. Controllare il Qi significa che unisce quello dell’aria e degli alimenti e lo distribuisce nel corpo, perché è il signore del soffio. Controllare il respiro significa che si incarica dello scambio tra esterno e interno: infatti è l’unico organo zang che ha un accesso diretto all’esterno. Così si stabiliscono le fondamenta del buon funzionamento del corpo;
  • Si incarica della discesa del Qi: l’elemento metallo concentra e discende. Ecco la funzione del Polmone. Quello che è in alto viene portato in basso, dove serve: questa è proprio l’azione del diaframma. Se la respirazione è superficiale, il Qi non riesce a raggiungere i punti più bassi del corpo, dove deve ancorarsi e radicarsi. A volte, quando la funzione di discesa non funziona pienamente, si può bloccare anche la peristalsi intestinale e sopraggiungere la stipsi. Inoltre, quando la funzione di discesa del Qi è limitata, può risentirne anche il Fegato con il quale è legato nel ciclo di elementale di controllo;
  • Regola il passaggio delle acque: come spinge in basso il Qi, così spinge in basso ogni cosa grossolana. L’azione di Polmone porta i liquidi al Rene che si incarica della tesaurizzazione ed espulsione. La circolazione dei liquidi in generale (sangue e linfa) viene promossa dal Polmone. Spesso l’edema (accumulo di liquidi in un tessuto) è dovuto a disfunzione del Polmone (e della Milza, con cui completa il livello energetico Tai Yin);
  • Controlla la pelle e la peluria: la pelle respira e assorbe ossigeno, insieme alQi. La vera respirazione è proprio una tecnica taoista che sospende la respirazione polmonare e usa solo la pelle per scambiare e raccogliere il Qi. Il controllo della pelle da parte del Polmone si ritrova anche nella funzione cinestetica (sentire, catalogare le percezioni e riconoscere la posizione del corpo nello spazio) che si attribuisce a Po, lo spirito del Polmone (vedi ultimo punto). Anche la traspirazione, indispensabile per l’omeostasi, è un’attività di questo organo;
  • Si apre nel naso: come già accennato, unico organo pieno ad aprirsi direttamente all’esterno tramite i seni nasali. Ecco perché la capacità energetica del Polmone è quella di accogliere ma anche di lasciar andare, proprio come quando si respira. Si apre nel naso significa anche che questo occorre per respirare: molte persone, oggi, respirano con la bocca perché è “meno faticoso”. Questo provoca molti danni, a partire dall’apparato temporo-mandibolare, fino all’appoggio plantare, lungo tutta la colonna vertebrale;
  • Accoglie il Po: esso è lo spirito che sostiene il corpo fisico e si libera nella terra quando si muore. Quando si nasce, invece, si può udire un rumore e muoversi: questo lo si deve al Po. Per capire la forza del Po, si noti come i primi movimenti del neonato siano sconnessi e quello che lui ode non viene decodificato, perché questo spirito si incarica della percezione delle sensazioni (ad esempio il formicolio sotto i piedi oppure il dolore) ma non dell’analisi. È sempre in grado di determinare la posizione del corpo nello spazio. Il Po comanda anche il timbro della voce. Alla nascita, per i primi 6-8 mesi, si dice che questo è l’unico spirito esistente nel neonato; con il tempo, la crescita e lo sviluppo dei sistemi funzionali ed energetici si inseriranno gli altri quattro spiriti, a completamento dell’individualità.

Approfondisci la tua conoscenza sulla Medicina Cinese e la sua connessione coi cinque elementi in questa guida.

suono di Polmone qi gong
Il Suono dei Polmoni

Polmone ed emotività: guarire la tristezza

Secondo la Medicina Cinese, la Virtù legata al Polmone è il Coraggio. Si connette all’organo zang dell’elemento metallo anche il senso di giustizia e una certa qualità della mente razionale, che è “affilata come una spada”. La capacità organizzativa e decisionale, oltre a quella di valutare i dati oggettivamente – senza lasciarsi trascinare dagli eventi e dalle emozioni – fanno parte delle Virtù del Polmone

A livello della funzione respiratoria, questa qualità del Polmone si esprime nel discernimento fisico di mantenere all’interno ciò che è nutrimento (l’ossigeno) e lasciar andare quello che non serve più (l’anidride carbonica): si inspira, il “Monaco” raccoglie l’ossigeno e lo trasporta in ogni punto del corpo con la sua funzione di discesa del Qi; poi con l’espirazione viene rilasciata anidride carbonica verso l’esterno, che non serve più. La stessa cosa avviene a livello dell’Intestino crasso, il viscere Fu associato nel Metallo. La funzione del Polmone, infatti, si vede anche nell’escrezione, di cui è incaricato l’intestino crasso nella stessa dinamica di separazione del puro dall’impuro.

La tristezza è l’emozione negativa di Polmone: questo stato emotivo è facile che faccia collassare il torace. La classica posizione con le spalle in avanti (oggi molto comune anche per chi lavora spesso al computer) può essere dovuta a una forte tristezza, che si può alleviare lavorando con il Polmone.

Per studiare l’emotività legata al Polmone, è sempre utile studiare il Suono del Polmone, potente qi gong per trasformare le emozioni negative. Grazie a esso si può individuare la tristezza e trasformarlo in Coraggio. Oppure una condizione maniacale, apprendendo come lasciarla andare con il suono.

Manifestazioni del disequilibrio energetico del Polmone

Si ricordi che il Ministro del Corpo ha come responsabilità la pelle, la cinestesi e lo spirito Po. Inoltre è l’unico organo pieno ad aprirsi all’esterno. Per questo il suo equilibrio energetico può essere compromesso dalle relazioni: il Qi che viene dal rapporto con gli altri, infatti, è altamente nutriente ma può anche essere portatore di un grande “vento che scompiglia la casa”.

Ecco alcuni segnali di disequilibrio energetico del Polmone, che può essere rivelato da:

  • Malattie croniche dell’apparato respiratorio come l’asma o le allergie;
  • Difficoltà digestive a livello intestinale;
  • Difficoltà nell’esprimersi chiaramente, sensazione di non essere compresi;
  • Dolori al braccio o alla spalla lungo i percorsi dei meridiani di intestino crasso e/o Polmone;
  • Sindromi alla pelle come eczema, allergie, dermatite (a volte dovute al Fegato);
  • Malattie autoimmuni;
  • Al contrario, difese immunitarie basse.

Da ricordare che in medicina cinese, per identificare la radice di una malattia, spesso si disegna un quadro in cui c’è un concorso di fattori tra cui il coinvolgimento di altri apparati organici.

In riferimento alla condizione emotiva possiamo identificare come segnali di eccesso del Primo Ministro del corpo:

  • Capacità respiratoria non utilizzata appieno;
  • Ansia e iperattività;
  • Sindromi maniacali;
  • Senso di controllo;
  • Integralismo.

Oltre alla tristezza, emozione tradizionalmente attribuita al Polmone, nelle condizioni dovute al suo deficit invece possiamo includere:

  • Depressione;
  • Respiro superficiale;
  • Scarse riserve energetiche e restrizione della parte alta dei Vasi Governatore e di Concezione (vedi i meridiani straordinari);
  • Disordine e disorganizzazione;
  • Incapacità relazionale.

Un semplice autotrattamento del Polmone

Il qi gong aiuta sempre a mantenere in equilibrio i nostri organi interni, sia a livello energetico che a livello di salute generale.

In particolare per il Polmone esiste un semplice Sigillo delle Mani (Shou Yin, i mudra nella tradizione taoista). Questo semplice esercizio di qi gong libera la respirazione, è utile nei casi di costipazione e problemi al colon alleggerendo l’intestino crasso. E’ utile anche per prevenire i raffreddamenti autunnali che spesso, soprattutto a stagione inoltrata, sono dovuti a un disequilibrio dell’elemento Metallo.

Per realizzare il Sigillo con le Mani si intrecciano mignolo, anulare e medio e si premono l’uno contro l’altro i pollici e gli indici. La posizione è da mantenere per qualche minuto, con le mani poste all’altezza del Polmone, praticando la respirazione addominale. Questo qi gong per il Polmone e il Metallo ha effetto su He gu (IC-4) punto utilizzato spesso per liberare il qi del petto e alleggerire la testa. Puoi vedere la guida completa al Qi gong per aprire He Gu e sostenere il Polmone.

meridiano del polmone

Il meridiano di Polmone

Il meridiano comincia da una cavità morbida sull’estremo inferiore della clavicola. Risale sotto questa e attraversa la spalla anteriormente. Scende lungo il bicipite in alto fino alla fossa cubitale (piega del gomito). Prosegue su avambraccio e sopra il polso, per finire nella fossa ungueale interna del pollice.

Il meridiano è formato da 11 punti. Se ne può seguire agevolmente il decorso guardando la figura.

Ti è piaciuto questo articolo? Scopri di più sulla Medicina Cinese e i suoi valori in questa guida.

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5 Commenti

  1. Oscar Valentini

    Ciao Carla, per rispondere alle tue domande:

    1. la tigre che protegge il metallo è diversa dalla tigre dei 12 rami terrestri (i segni dello zodiaco). Così come il Cielo di Cielo-Terra-Uomo è diverso dal Cielo degli 8 trigrammi.

    2. Esistono vari esercizi di meditazione ed alchimia per evocare gli animali protettori ed i guardiani delle direzioni. Si può trovare spazio per parlarne nei prossimi articoli 🙂

    Spero di aver chiarito i tuoi dubbi. A presto!

  2. carla

    Grazie x questo articolo chiarissimo. Ho una domanda però, forse stupida: Perché l’animale abbinato al polmone ( autunno) e” la tigre ( aprile maggio) ?. E….c’è un esercizio per richiamare la tigre? Grazie

  3. paola

    Grazie mille!

  4. paola

    Ci sono degli esercizi che servono a riequilibrare il polmone? O basta insistere con la respirazione? Grazie.

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