Nella Medicina Cinese il Polmone è considerato un organo zang (pieno) di fondamentale importanza, ricoprendo il ruolo di “Maestro del Qi” e “Primo Ministro” del Cuore. In alcuni testi prende anche il nome di “il Monaco”. Fa parte della loggia energetica del Metallo, insieme al suo viscere fu accoppiato che è l’Intestino crasso. Questa coppia governa la dinamica di ricezione del puro ed eliminazione dell’impuro, riflettendo la capacità dell’individuo di stabilire confini sani e di lasciar andare ciò che non è più funzionale alla vita.

In relazione alla Milza, invece, entrambi completano il livello energetico Tai Yin, il primo dello strato interno. Il momento di massima attivazione del meridiano di Polmone è tra le ore 3:00 e le ore 5:00 del mattino, una fase di transizione cruciale tra lo Yin e lo Yang in cui l’energia viene distribuita a tutto l’organismo; risvegli ricorrenti in questa fascia oraria sono spesso interpretati come segnali di un sovraccarico energetico o di una difficoltà emotiva legata alla loggia del Metallo.

Di seguito scopriremo la funzione del Polmone in medicina cinese, la sua relazione con l’energia dell’aria (Kong Qi) e con i liquidi organici, come si manifesta il disequilibrio di questo organo zang e il percorso del suo meridiano. E anche alcuni esercizi di Qi Gong ed automassaggi per sostenerlo.

Prima di cominciare, per approfondire la Medicina Cinese e il trattamento degli organi leggi l’articolo “Medicina cinese: cos’è e come funziona per la salute e il benessere“.

ACCEDI A LABORATORIO TAO E SCOPRI LA STAGIONE DEL POLMONE: L’AUTUNNO

La funzione energetica del Polmone

I Polmoni sono protetti dalla cassa toracica che, espandendosi e contraendosi, gli consente di riempirsi e svuotarsi d’aria. Nell’azione respiratoria, un grande ruolo viene svolto dal muscolo diaframma, che con la sua contrazione consente ai Polmoni di espandersi verso il basso per accogliere l’aria (inspirazione). Il rilassamento del diaframma, che avviene in espirazione, riduce lo spazio nel torace a fa tornare i Polmoni alla loro dimensione a riposo. Il Respiro è un pilastro delle pratiche spirituali e del Qi Gong, ma non è sempre così importante come se ne parla in occidente. Puoi infatti approfondire i quattro miti da sfatare sul Respiro nel Qi Gong per trarre il meglio dalla tua pratica anche grazie al respiro, con naturalezza. Con ogni atto respiratorio, i Polmoni sono in grado di separare il Qi dall’aria e farlo circolare nel corpo.

Le due funzioni energetiche principali del Polmone sono la diffusione del Qi e la spinta verso il basso del Qi. In particolare, il Qi postnatale viene movimentato verso questo organo dalla Milza che lo estrae dagli alimenti. È compito del Polmone, appunto, farlo arrivare in ogni angolo del corpo. Ecco anche una delle importanti funzioni del livello energetico Tai Yin.

Ancora, in carico a questo organo è la discesa del Qi, che deve muoversi verso i Riscaldatori (Jiao) mediano e inferiore per la salute e la trasformazione dell’energia. Anche per radicare il Qi del Fegato.

La stagione del Polmone è l’autunno, il suo colore il bianco. L’animale zodiacale associato all’organo del Metallo, invece, è la Tigre. In questo senso è da notare come il Polmone sia l’organo del primo mese lunare che apre l’anno cinese, tra il 21 gennaio e il 20 febbraio in data sempre differente a seconda dei cicli della luna, appunto.

A cosa serve il Polmone in Medicina Cinese

Nel Huang Di Nei Jing il Polmone viene chiamato il “Primo Ministro” (alcuni testi di alchimia lo chiamano “il Monaco”) e accompagna il Cuore nell’amministrazione dell’impero (il corpo). Di seguito si elencano le funzioni del Polmone come vengono riportate nel Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo:

• Controlla il Qi e il respiro: questa è la sua funzione di Primo Ministro. Controllare il Qi significa che unisce quello dell’aria (Kong Qi) e quello degli alimenti (Gu Qi) e lo distribuisce nel corpo, perché è il signore del soffio. Controllare il respiro significa che si incarica dello scambio tra esterno e interno: infatti è l’unico organo zang che ha un accesso diretto all’esterno: il naso. Così si stabiliscono le fondamenta del buon funzionamento del corpo.
• Si incarica della discesa del Qi: l’elemento metallo ha in carico la concentrazione e la discesa del Qi. In questo, leggiamo la funzione del Polmone. Quello che è in alto viene portato in basso, perché lì è necessario: questa è proprio l’azione del diaframma. Se la respirazione è superficiale, il Qi non riesce a raggiungere i punti più bassi del corpo, nei quali deve ancorarsi e radicarsi. A volte, quando la funzione di discesa non funziona appieno, si blocca la peristalsi intestinale e sopraggiunge la stipsi. Inoltre, quando la funzione di discesa del Qi è limitata, può risentirne anche il Fegato, legato al Polmone nel ciclo di elementale di controllo.
• Regola il passaggio delle acque: come spinge in basso il Qi, così spinge in basso ogni cosa grossolana. L’azione di Polmone porta i liquidi al Rene che si incarica della tesaurizzazione ed espulsione. La circolazione dei liquidi in generale (sangue e linfa) viene sostenuta dal Polmone. A questo riguardo, spesso l’edema (accumulo di liquidi in un tessuto) è dovuto a disfunzione del Polmone (e della Milza, con cui completa il livello energetico Tai Yin)
• Controlla la pelle e la peluria: la pelle respira e assorbe ossigeno, insieme al Qi. La vera respirazione è proprio una tecnica taoista che sospende la respirazione polmonare e usa solo la pelle per scambiare e raccogliere il Qi. Il controllo della pelle da parte del Polmone si ritrova anche nella funzione cinestetica: sentire, catalogare le percezioni e riconoscere la posizione del corpo nello spazio. Tutte funzioni che si attribuiscono al Po, lo spirito del Polmone (vedi ultimo punto). Anche la traspirazione, indispensabile per l’omeostasi, è un’attività di questo organo: infatti il sudore è i liquido organico dell’elemento Metallo e del Polmone.
• Si apre nel naso: come già accennato, è l’unico organo pieno ad aprirsi direttamente all’esterno tramite i seni nasali. Ecco perché la capacità energetica del Polmone è quella di accogliere ma anche di lasciar andare, proprio come quando si espira. “Si apre nel naso” significa anche che è fondamentale respirare con le narici: benché appaia come una nota banale, oggi molte persone respirano con la bocca perché è “meno faticoso”. Ma questa abitudine apparente innocua provoca molti danni: a partire dall’apparato temporo-mandibolare e fino all’appoggio plantare, lungo tutta la colonna vertebrale. È bene quindi porre attenzione a come si respira, di tanto in tanto.
• Accoglie il Po: il Po è lo spirito che sostiene il corpo fisico e si libera nella terra quando si muore. Quando si nasce, invece, grazie ad esso si può udire il suono e ci si può muovere. Per capire come agisce il Po, si noti come i primi movimenti del neonato sono molto frammentati e ciò che lui ascolta non viene decodificato, perché questo spirito si incarica della percezione delle sensazioni (ad esempio un formicolio sotto i piedi oppure un dolore) ma non dell’analisi di cui si incarica lo Yi. Il Po però è sempre in grado di determinare la posizione del corpo nello spazio e comanda anche il timbro della voce. Alla nascita, per i primi 6-8 mesi, si dice che questo sia l’unico spirito esistente nel neonato. Con il tempo poi, con la crescita e lo sviluppo dei sistemi funzionali ed energetici, si inseriranno nelle loro sedi gli altri quattro spiriti, a completamento della personalità individuale che si frammenta in Cinque Spiriti (Shen).

Il meridiano di Polmone è un meridiano di mano, che parta dal petto e arriva fino al pollice. È un meridiano bilaterale, come gli altri vasi degli organi zang. Approfondisci la tua conoscenza studiando il Meridiano di Polmone e gli agopunti utili sul suo percorso.

Il quadrante occidentale genera la secchezza, la secchezza genera il Metallo, il Metallo genera il sapore pungente, il pungente entra nel Polmone, il Polmone genera pelle e peli, il Polmone si apre nel naso.

Suw wen – cap. 5

Polmone ed emotività: guarire la tristezza

Secondo la Medicina Cinese, la Virtù legata al Polmone è il Coraggio. Si connette all’organo zang dell’elemento metallo anche il senso di giustizia e una certa qualità della mente razionale, che è “affilata come una spada”. La capacità organizzativa e decisionale, oltre a quella di valutare i dati oggettivamente – senza lasciarsi trascinare dagli eventi e dalle emozioni – fanno parte delle Virtù del Polmone

A livello della funzione respiratoria, questa qualità del Polmone si esprime nel discernimento fisico di mantenere all’interno ciò che è nutrimento (l’ossigeno) e lasciar andare quello che non serve più (l’anidride carbonica). Quando si inspira, il “Monaco” raccoglie l’ossigeno e lo trasporta in ogni punto del corpo con la sua funzione di discesa del Qi; poi con l’espirazione viene rilasciata anidride carbonica verso l’esterno, che non serve più. La stessa cosa avviene a livello dell’Intestino crasso, il viscere fu associato nel Metallo. La funzione del Polmone, infatti, si vede anche nell’escrezione, di cui è incaricato l’Intestino crasso (anche detto Grosso intestino) nella stessa dinamica di separazione del puro dall’impuro.

La tristezza è l’emozione negativa di Polmone: questo stato emotivo è fa collassare il torace ed è di grande impedimento per la pratica interna di arti come il Qi Gong. Allo stesso tempo, il Qi Gong è un buon antidoto per sconfiggere la tristezza e la depressione. Come si dice nel Tao, il paradosso è la Via. La classica posizione con le spalle in avanti (oggi molto comune anche per chi lavora spesso al computer) può essere dovuta a una forte tristezza, che si può alleviare lavorando con il Polmone.

Per studiare l’emotività legata al Polmone, è sempre utile studiare il Suono del Polmone, potente Qi Gong capace di trasformare le emozioni negative. Grazie a esso si può individuare la tristezza e trasformarlo in Coraggio. Oppure una condizione maniacale, apprendendo come lasciarla andare con il suono.

Manifestazioni del disequilibrio energetico del Polmone

Si ricordi che il Ministro del Corpo ha come responsabilità la pelle, la cinestesi e lo spirito Po. Inoltre è l’unico organo pieno ad aprirsi all’esterno. Per questo il suo equilibrio energetico può essere compromesso dalle relazioni: il Qi che viene dal rapporto con gli altri, infatti, è altamente nutriente ma può anche essere portatore di un grande “vento che scompiglia la casa”. Ecco alcuni segnali di disequilibrio energetico del Polmone, che può essere rivelato da:

• Malattie croniche dell’apparato respiratorio come l’asma o le allergie.
• Difficoltà digestive a livello intestinale.
• Difficoltà nell’esprimersi chiaramente, ma anche sensazione di non essere compresi.
• Dolori al braccio o alla spalla lungo i percorsi dei meridiani di intestino crasso e/o Polmone.
• Sindromi alla pelle come eczema, allergie, dermatite (a volte dovute al Fegato, occorre capire la reale origine quindi).
• Malattie autoimmuni.
• Al contrario, difese immunitarie basse.

Da ricordare che in Medicina cinese, per identificare la radice di una malattia, spesso si disegna un quadro in cui c’è un concorso di fattori tra cui il coinvolgimento di altri apparati organici. Per questo è sempre bene far riferimento a un maestro competente, che può aiutare a definire l’origine reale della sindrome.

In riferimento alla condizione emotiva possiamo identificare come segnali di eccesso del Primo Ministro del corpo:

• Capacità respiratoria non utilizzata appieno.
• Ansia e iperattività.
• Sindromi maniacali.
• Senso di controllo.
• Integralismo.

Oltre alla tristezza, emozione tradizionalmente attribuita al Polmone, nelle condizioni dovute al suo deficit invece possiamo includere:

• Depressione.
• Respiro superficiale.
• Scarse riserve energetiche e restrizione della parte alta dei Vasi Governatore e di Concezione (vedi i meridiani straordinari).
• Disordine e disorganizzazione.
• Incapacità relazionale.

Un Sigillo (mudra) per il Polmone

I Sigilli sono, nel taoismo, delle posizioni delle mani che stimolano il sistema energetico in maniera specifica. Il Qi Gong aiuta sempre a mantenere in equilibrio i nostri organi interni, sia a livello energetico che a livello di salute generale, anche con questi metodi. In particolare per il Polmone esiste un semplice Sigillo delle Mani (Shou Yin, i mudra nella tradizione taoista) che libera la respirazione e la approfondisce; ma è anche utile nei casi di costipazione e problemi al colon alleggerendo l’intestino crasso. E si può usare anche per prevenire i raffreddamenti autunnali che spesso, soprattutto a stagione inoltrata, sono dovuti a un disequilibrio dell’elemento Metallo.

Per realizzare il Sigillo con le Mani si intrecciano mignolo, anulare e medio e si premono l’uno contro l’altro i pollici e gli indici. La posizione è da mantenere per qualche minuto, con le mani poste all’altezza del Polmone, praticando la respirazione addominale. Questo Qi gong per il Polmone e il Metallo ha effetto su He gu (IC-4) punto utilizzato spesso per liberare il qi del petto e alleggerire la testa. Puoi vedere la guida completa al Qi gong per aprire He Gu e sostenere il Polmone.

ACCEDI A LABORATORIO TAO E SCOPRI LA STAGIONE DEL POLMONE: L’AUTUNNO

Altri Qi gong per il Polmone, da praticare in autunno (ma non solo)

Il Polmone, seguendo il ciclo di insegnamento dei cinque elementi, è più fragile e delicato durante la stagione autunnale. Infatti in questo periodo è afflitto dai cambi di temperatura e dalla secchezza, che ne possono compromettere l’equilibrio energetico. Esiste un Qi Gong semplice per prendersi cura dei Polmoni in autunno: consiste nel battere la zona del torace dove si trovano i Polmoni con l’energia dell’agopunto Lao Gong. Battere il petto va benissimo quando si è un po’ raffreddati, ma anche quando si sta bene e si vuole cominciare una pratica per volersi bene – che in questo caso significa liberare l’energia bloccata nel petto con questa semplice tecnica. Questo esercizio aiuta anche in caso di allergia, sinusite e psoriasi: colpisci con amore il petto, fai arrivare la vibrazione di cura fin dentro i Polmoni, entrambi.

Per sostenere il Primo Ministro del corpo è anche utile, in autunno ma non solo, il Suono del Polmone (vedi articolo e video) che aiuta a mantenere il Metallo in equilibrio e la struttura energetica dei Polmoni in salute, sostenendo la duplice funzione di diffondere il Qi e spingerlo verso il basso.

Infine, si segnala un potente automassaggio per regolare il ciclo di controllo tra Metallo e Legno. Il percorso di conoscenza di se stessi parte proprio dalla ricerca dell’energia nei nostri organi e nella sperimentazione del loro movimento. Uno dei metodi per comprendere al meglio il Qi degli organi è fare un lavoro durante la stagione corrispondente a quell’organo, oppure nella sua ora, oppure nel suo mese. Questo modo di studiare ci sostiene con un duale: gli organi sono Yin, rappresentano la Terra di questo duale di studio. Il Cielo è rappresentato, appunto, dal tempo. Utilizzando con saggezza lo Yin – Yang si arriva a comprendere profondamente gli insegnamenti che già sono dentro di noi, per farli sbocciare anche all’esterno e allietare il mondo con la propria bellezza. Questo automassaggio per armonizzare il Polmone e il Fegato può essere praticato per liberare il respiro, nel caso sia dovuto a gas epatici e ad attivazione emotive dell’organo come rabbia e frustrazione.

Il percorso del Meridiano di Polmone

Dopo un primo tratto che scorre internamente al corpo e non è contattabile superficialmente, il meridiano di Polmone comincia da una cavità morbida sull’estremo inferiore della clavicola.

Risale sotto questa e attraversa la spalla anteriormente. Scende lungo il bicipite in alto fino alla fossa cubitale (piega del gomito). Prosegue su avambraccio e sopra il polso, per finire nella fossa ungueale interna del pollice. Il meridiano è formato da 11 punti. Se ne può seguire agevolmente il decorso guardando la figura. Per approfondire, si legga il Meridiano di Polmone e i 4 agopunti utili per l’energia del corpo, le emozioni e la respirazione.

Ti è piaciuto questo articolo? Scopri di più sulla Medicina Cinese e i suoi valori in questa guida.

READ THIS ARTICLE IN ENGLISH

ACCEDI AI 3 VIDEO sulle Tre Scuole di Medicina Cinese e sui Sei Agopunti per sostenere gli organi