La Milza in medicina cinese è un organo pieno (zang), mentre in quella occidentale viene considerato un organo linfoide secondario. In quanto secondario, la Milza facilmente viene asportata chirurgicamente, perché non è considerata necessario alla sopravvivenza.

Nel Tao e nella Medicina Cinese, la Milza è l’elemento Terra, il centro. Approfondisci come usare il punto M-6, anche nel mese della Milza. La Terra è anche ciò che sostiene e dà forma. Fa parte del livello Tai Yin, il primo dello strato interno. L’animale che ha corrispondenza alla Milza nei Rami Terrestri è il Serpente. La stagione corrispondente alla Milza è l’Estate Indiana, la misteriosa stagione centrale che manifesta equilibrio tra ognuna della altre quattro stagioni. Infatti, ogni stagione corrisponde a uno dei Cinque Elementi.

Per approfondire la funzione di ciascun organo in Medicina Cinese leggi l’articolo Medicina cinese: cos’è e come funziona per la salute e il benessere.

Le funzioni della Milza in occidente e in Medicina Cinese

La Milza è un organo zang grande più o meno come un pugno che si trova dietro lo Stomaco e sotto il diaframma. La sua funzione fisiologica ha poco a che vedere con la digestione fisica (di cui si incaricano Stomaco e Pancreas, sempre di questo elemento) ed è invece relativa al sistema linfatico e circolatorio. Insieme al Polmone, quest’organo completa il livello energetico Tai Yin, che viene anche detto la Porta Yin degli strati interni.

Produce e conserva i globuli bianchi e si occupa dello smaltimento dei globuli rossi. È come se fosse un grosso nodo linfatico che si occupa della pulizia del corpo; il sistema linfoide, infatti, nel Taoismo è connesso con la Milza. Essa è poi una sacca di sangue in cui si “allenano” i globuli bianchi e crescono, al fine di maturare la loro funzione fino a quando siano pronti a essere rilasciati nel torrente ematico.

L’orario di massima attivazione dell’organo è tra le 9 e le 11 del mattino, seguendo l’Orologio Energetico del Meridiani. Nel Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo, testo classico della Medicina Cinese, vengono indicate le funzioni energetiche dell’apparato organico della Milza che sono:

• Trasportare e trasformare: il cibo e i liquidi vengono trasformati in Sangue e Qi. Quando la Milza è in equilibrio la persone è di buon appetito, di facile digestione e di radiante vitalità. Al contrario sorgono fatica, diarrea, gonfiore, reflusso gastrico. La Milza inoltre trasporta l’umidità e la smaltisce: questa può portare a ritenzione idrica o solidificazione di parti non necessarie (cisti, tumori) o semplicemente pensieri ricorrenti e poca agilità nei movimenti.

• Controllare il sangue: significa che lo mantiene nei vasi. È la funzione della Terra. Quando questa è fuori equilibrio è facile che a ogni colpo si formino abrasioni o sanguinamenti sottocutanei. Anche problemi di coagulazione sanguigna sono imputabili a questa funzione.

• Controllare i muscoli: relativamente alla Terra, riguarda la forma corretta (Zheng, 正) delle fibre muscolari e degli organi interni e del tessuto connettivo che li ricopre. Per quasi ogni forma di rigidità posturale o prolasso è utile lavorare con la Milza per il rilascio della fascia, l’eliminazione dell’umidità attraverso l’idratazione e l’irrorazione sanguigna che trasportano via ciò che è stagnante.

• Aprirsi nella bocca e manifestarsi nei denti: le labbra sono un buon indicatore della qualità della digestione e della funzionalità energetica della milza. Umide e rosate manifestano di essere in buona salute; secche, screpolate, pallide o molto rosse indicano freddo o calore (e umidità). Il senso del gusto è ancora indicatore di buona salute della Milza: distinguere i sapori è equilibrio, avere sapore amaro in bocca oppure non essere in grado riconoscere cosa si stia mangiando è, invece, segnale di disequilibrio.

Una Milza poco equilibrata può portare a umidità mentale: ovvero pensiero ricorrente, resistenza alle trasformazioni, ansia, vischiosità e immutabilità dei sentimenti.

Approfondisci la tua conoscenza sulla Medicina Cinese e i suoi CINQUE elementi in questa guida.

La Milza eleva il Qi e lo trasmette al Polmone, affinché lo diffonda in ogni angolo del corpo.

saggezza taoista

La funzione di trasporto della Milza

Per il Canone della medicina cinese, una delle funzioni più importanti della Milza è quella di trasformare e trasportare le essenze derivate da cibi e bevande ingerite. Se si manifesta disequilibrio, questa funzione rallenta e crea cattivo nutrimento energetico in ogni parte del corpo. Si ricordi che la Milza è il centro e, in molte scuole di medicina taoista (cosiddetta Scuola della Terra, circa 1100 d.C.) è l’organo più importante del corpo per la sua funzione di riempimento del Qi postnatale che evita l’accesso e il consumo del Qi prenatale.

Quando quest’organo non è in equilibrio, ci sono problematiche dell’apparato digestivo come difficoltà nel digerire, gonfiore addominale dopo i pasti, malassorbimento, mancanza di appetito, feci non formate. Tendere al sovrappeso può comunicare un’altra difficoltà di questo organo. In questo caso, si manifesta blocco della funzione di trasporto e il conseguente accumulo. Dunque il fattore climatico imputato alla Milza è proprio l’Umidità, che a sua volta può legarsi a calore o freddo. L’umidità si manifesta anche sullo Yi, lo spirito dell’organo che dà vita al potere di manifestare l’intenzione (detto anche il Potere Yi) e pensiero analitico: si osserva questa azione nel rimuginino e l’ansia la sua emozione negativa.

Quando la Milza è in deficit può manifestarsi astenia cronica. Il trasporto dei nutrienti deve spingersi “fino ai confini dell’impero” per la sua collaborazione con altri apparati come il Polmone grazie al quale raggiunge i cinque arti. In caso di rallentamento di questo dinamismo, ecco che sorge stanchezza e spossatezza. SI ricordi che Milza e Polmone formano il livello Tai Yin e quindi sono in una relazione energetica molto intensa.

Due semplici Qi Gong per la Milza

Per sostenere la Milza secondo la visione della Medicina Cinese, esistono pratiche di Qi Gong molto efficaci e, al contempo, accessibili a tutti.

Il Qi Gong del Piede della Fenice è una di queste, un esercizio che stimola la circolazione del Qi e del sangue nel centro del corpo, favorendo la funzione trasformativa dell’energia terrestre e il radicamento emotivo. Questo movimento aiuta a sciogliere l’energia stagnante e a portare freschezza e chiarezza al Jiao medio, Cuore della digestione e del Qi post-natale. Leggi come praticare il Piede della Fenice.

Poi, il Suono della Milza è un Qi Gong utilizza una vibrazione profonda e gutturale per rilassare le tensioni addominali, promuovere la digestione e armonizzare pensieri e preoccupazioni legate all’elemento Terra. Si dice che si emette il “Rumore del Terremoto” dall’addome. Fa parte dei Sei Suoni che Curano, che includono anche dei movimenti e tutte le indicazioni per emettere correttamente ogni Suono. Leggi la Guida al Suono della Milza.

Entrambe le pratiche, diventano potenti strumenti di equilibrio energetico per rafforzare la Milza, migliorare la digestione e sostenere la vitalità quotidiana, che ha sempre di lavorare meglio con il “rimanere al Centro”.

Ora vediamo un automassaggio che può essere utile per sostenere la Milza.

Un automassaggio mirato per la Milza

Sostenere la Milza ha tante implicazioni per la salute del corpo. Sostiene la sessualità ad esempio, perché ha un’influenza sul Jing. Aiuta a regolare il Fuoco Ministro, perché la funziona digestiva lo consuma e lo disperde. Sostiene il Fegato, anche nella sua attività di armonizzazione delle emozioni.

È possibile ottenere tutti questi benefici meravigliosi massaggiando un punto specifico: è il punto 6 del meridiano di Milza (M-6, San Yin Jiao) che rappresenta uno snodo energetico di primaria importanza, perché è il punto di incontro dei tre meridiani Yin della gamba (Milza, Fegato e Reni) e agisce direttamente sull’asse Terra–Acqua, sostenendo sia il Qi post-natale che le radici profonde del Jing. San Yin Jiao significa, infatti, “Incontro dei Tre Yin”. Dal punto di vista clinico ed energetico, M-6 viene utilizzato per tonificare la Milza, armonizzare il Fegato, nutrire i Reni e regolare il Sangue, risultando particolarmente efficace nei quadri di vuoto di Milza con umidità, affaticamento cronico, disturbi digestivi, agitazione dello Shen e squilibri del bacino energetico inferiore.

Inserito consapevolmente nella pratica di Qi Gong o nell’automassaggio, questo punto diventa un vero regolatore del sistema Yin, capace di stabilizzare il centro e sostenere il Fuoco Ministro attraverso la relazione diretta con Ming Men. Leggi la guida completa all’Automassaggio sul punto M-6, da usare in Estate Indiana (la Stagione Centrale) ma non solo.

Il quadrante centrale genera l’umidità, l’umidità genera la Terra, la Terra genera il dolce, il dolce genera la Milza (Pi), la Milza genera le carni, le carni generano il Polmone, la Milza si apre nella bocca.

SU WEN – CAP. 5

Il meridiano di Milza in Medicina Cinese

Per la medicina cinese il meridiano di Milza nutre l’organo relativo. Esso inizia nel bordo ungueale interno dell’alluce, segue il bordo mediale del piede e passa davanti al malleolo interno; percorre la superficie interna della gamba e della coscia, devia verso l’esterno arrivando all’estremità laterale della piega inguinale.

Raggiunge quindi la linea mediana anteriore in corrispondenza del Vaso di Concezione e sale al centro; quindi si divide dirigendosi obliquamente; dopo un brevissimo decorso verticale si medializza di nuovo sino a toccare nuovamente la linea centrale fino a coincidere nuovamente sul Vaso di Concezione.

Si dirige poi lateralmente, lungo la superficie del torace sino al bordo inferiore della 10 costa; risale verso l’esterno, ponendosi dalla linea mediana anteriore, sino al 3° spazio intercostale (M-21) che è i punto di chiusura del meridiano. Il percorso può essere seguito chiaramente in figura sopra.

È interessante approfondire come fare il massaggio sul punto M-6 San Yin Jiao, ovvero il punto di incontro dei Tre Meridiani Yin del piede che è particolarmente utile per la l’equilibrio energetico del corpo e utilizzato per armonizzare molte sindromi.

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