Il Jing si chiama anche l’Essenza. Nella Medicina cinese è identifica come un’energia “liquida”. Questo ne rivela la densità molto più elevata rispetto ad altri tipi di energia, come ad esempio il Qi che è più etereo e impalpabile. Del Jing, invece, è possibile percepire l’impatto anche con solo uno sguardo. Il Jing è salute, creatività, sicurezza e potere: che sono tutte qualità indispensabili per vivere una vita pacifica, come persona autentica.

Nel Jing ha anche radice l’energia sessuale che viene usata negli insegnamenti del Tao del Sesso, meditazioni e Qi gong che aiutano a guarire il corpo e ad aprire il Cuore, che sono un corpus di metodi dedicati alla pratica di Qi gong con il Jing.

Vediamo di seguito una trattazione completa dell’energia Jing, partendo dal suo ideogramma e proseguendo con il suo utilizzo e funzione in medicina cinese, nel Qi gong e nelle speciali pratiche taoiste per l’energia sessuale.

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L’ideogramma di Jing

L’ideogramma di Jing, 精 è composto da due parti (si veda la figura sotto): sul lato sinistro si trova il simbolo del covone o il chicco di riso già presente nel carattere del Qi; sul lato destro, invece, vi è rappresentata una pianticella che affonda le radici nel cinabro, il motore della sua crescita.

Per molti maestri, soprattutto nel ramo alchemico, quest’ultima parte rappresenta anche il colore verde. Infatti il Jing, si dice, “ha la qualità del Fulmine“: quest’ultimo è uno degli Otto Trigrammi, ovvero una delle otto forze naturali che descrivono differenti addensamenti del Qi. Il Fulmine è il segno della Primavera, il primo Trigramma e la prima energia che compare come scintilla di ogni fenomeno manifesto.

Nella stessa maniera, il Jing è la scintilla della vita e la radice della creatività. Oltre che forma più densa di energia-Qi. è anche l’energia sessuale necessaria per procreare e dare sostanza a una nuova vita.

Il Jing in medicina cinese

I testi di medicina così indicano che il Jing si raccoglie nei Reni. Viene condensato nel Dan tian inferiore dalla forza renale e poi liberato come nutrimento per la vitalità del corpo attraverso il Fuoco del Ming Men. Energia densa e liquida, appunto contro altre più eteree, e fondamentale per la vita.

Lo stato di salute del Jing si vede anche sulla lingua, visto che una branca interna del meridiano di Reni termina propria alla base del muscolo linguale, contribuendo al suo corpo e alla sua colorazione.

Esistono due tipi di Jing: uno del Cielo Anteriore e uno del Cielo Posteriore.

Si chiama Jing del Cielo Anteriore (detto anche Pre-Natale) ciò che è ancestrale, genetico, facente parte del corredo energetico e cromosomico dei genitori. Viene immagazzinato nei Reni alla nascita ed esiste in una quantità finita e difficilmente sostituibile. Occorre, quindi, spendere il Jing del Cielo Anteriore con saggezza. La madre e il padre trasmettono questo corredo energetico e informativo all’ovulo e allo spermatozoo, al momento del concepimento: il parto opera la transizione per il nascituro portandolo nel reame del Cielo Posteriore, insieme al suo corredo di Jing Pre Natale, .

Il Jing del Cielo posteriore (detto anche Post-Natale) viene estratto dal Qi del cibo, dei liquidi e dell’aria. Queste sostanze “leggere” vengono elaborate dal corpo e rese “pesanti,” al fine di farle discendere ed essere immagazzinate nel Dan tian inferiore. Questo processo è attivato dal Fuoco Ministeriale, ma allo stesso tempo serve anche a preservare e regolare lo stesso FUoco (detto anche Fuoco di Ming men) che è la fiamma che garantisce la vitalità dell’individuo.

Si deve comprendere come questa riserva di Jing Post-natale sia facilmente sostituibile e rimpiazzabile, dato che proviene dal cibo e dall’aria. Diventa così fondamentale imparare a impiegare attivamente questo tipo di Jing al afine di preservare quello Pre-Natale (del Cielo Anteriore).

Infatti, quando il Jing del Cielo Anteriore viene esaurito, il corpo semplicemente smette di funzionare e si muore: i cinque elementi non hanno più legame e per questo si dissolveono, mentre gli spiriti si separano ponendo fine al funzionamento del corpo fisico.

Si capisce, quindi, l’importanza che il taoismo ha dato alle pratiche della sessualità (Qi gong sessuale o Tao del Sesso) proprio al fine di preservare il Jing del Cielo Anteriore. I principali ruoli fisiologici del Jing nella medicina cinese includono:

• Crescita e sviluppo del corpo: il Jing è responsabile di tutti gli aspetti della crescita e dello sviluppo, nonché la trasformazione fisica che avviene in ciascuna fase della vita;
• Capacità riproduttiva e funzione sessuale: governa gli aspetti della funzione sessuale e della capacità riproduttiva inclusi pubertà e la fertilità. Per l’Uomo, sovrintende alla potenza sessuale e alla capacità di procreare. Per la Donna, si manifesta con il ritmo del ciclo mestruale, la fertilità e il passaggio sereno verso la menopausa;
• Invecchiamento sano e felice: mantenere livelli ottimali di Jing favorisce la salute in età avanzata, sia del corpo che del Cervello. Quest’ultimo, infatti, viene detto in medicina cinese il Mare dei Midolli e viene nutrito proprio dal Jing;
• Produzione del sangue, della salute delle ossa e della funzione cerebrale: si ritiene tradizionalmente che uno dei meccanismi di produzione del Sangue, espressione profonda del Jing, sia dalle ossa. Esse sono anche la sorgente dei Midolli, tra i quali si trova anche il Cervello. Per questo la salute del Jing aiuta la corretta emopoiesi (creazione dei corpuscoli sanguigni);
• Regolazione del sistema immunitario: quando il Jing è abbondante, anche la Wei qi sarà abbondante. La Wei Qi è l’energia difensiva, spesso identificata con il sistema immunitario. La corretta pratica con il Jing sostiene anche la riduzione delle risposte autoimmuni, limitando i casi di eccessiva attivà e attacchi ai tessuti sani del corpo.

Il Jing e l’energia sessuale: il Tao del Sesso

Il Jing, 精 è uno dei Tre tesori dell’Alchimia interiore, che nel Tao del Sesso si coltiva insieme al Qi e allo Shen. Nelle pratiche con l’energia sessuale si dà la priorità al Jing, perché lo si intende come porta alle energie più sottili, quindi indispensabile per il reale sviluppo di queste ultime.

L’essenza è una pila che si esaurisce con il tempo, ma usata con saggezza diventa inesauribile. L’immaginazione e l’affermazione personale disperdono il Jing. Ma esso è anche l’apparenza che si trasforma in sostanza materiale. Ogni cosa che si tocca è un addensamento di Jing, grossolano e con una “forma”. La base della vita è sempre il Jing, inteso come cosiddetta Energia sessuale che alimenta il desiderio della libido e l’impulso mentale creativo, ma che è anche responsabile di alcune attività involontarie del sistema nervoso autonomo come la peristalsi intestinale, la respirazione (quando non viene controllata), il battito cardiaco. Anche la tonicità dei muscoli posturali viene sorretta dal Jing. Infine, anche l’invecchiamento altro non è che un semplice degrado della qualità e quantità del Jing. Ma questo processo può essere rallentato e a volte anche invertito, quando si coltiva con le tecniche del Tao della Sessualità (le pratiche sessuali taoiste).

Nel Tao del Sesso, il Jing è considerato la radice della vita e la materia prima di ogni trasformazione interiore. È l’essenza vitale che ci viene donata alla nascita e che si conserva nei Reni e nei genitali. All’attività renale e al Jing si deve poi la crescita del corpo fino alla pubertà, la riproduzione, lo sviluppo, la maturazione sessuale, la capacità di concepire, la libido e potenza sessuale. Da questo nucleo pulsante e profondo derivano la forza fisica, la salute e la stabilità emotiva; ma anche la chiarezza mentale e persino la nostra capacità di evolvere spiritualmente sono imputati alla maestria di questa energia così densa e importante. Si può accedere a cinque metodi per il Jing, Qi gong e Meditazioni che lo coltivano e lo impiegano nei processi di guarigione. Infatti grazie a questa essenza si possono portare avanti le coltivazioni interiori più disparate: dalle basi delle pratiche taoiste alle forme più avanzate di Alchimia, sono basate sulla maestria del Jing per come viene discussa nel Tao del Sesso, che rivela i metodi per guarire il corpo e aprire il Cuore.

Nel quotidiano, però, il Jing tende a essere consumato dallo stress, da abitudini errate, da una sessualità disordinata o semplicemente dal passare del tempo. Infatti, la morte viene assimilata semplicemente all’esaurimento delle riserve di Jing, che impediscono al corpo di “funzionare” ulteriormente. Il Tao del Sesso ci insegna a non dissipare questa risorsa preziosa, insegnando come accedere alla sua qualità che parte cercando di preservare quella che, invece, una volta dissipata non può più essere sostituita. Il che significa apprendere come a coltivare, raffinare e trasformare il Jing con abilità.

A questo scopo, nei circoli di pratica maschili e femminili, assume rilevanza il Qi gong del Drago che Nuota che aiuta a consollidare proprio il Jing, liberando la sua componente energetica e nutritiva che prendi il nome di Yuan Qi.

Grazie al Qi Gong con il Jing si lavora per la salute del corpo, così denso, ma anche per nutrire lo Shen (lo spirito) e portare chiarezza, vitalità e guarigione. È da qui che prende vita la vera alchimia interiore: trasformare il desiderio in energia, l’energia in luce, e la luce in consapevolezza.

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Il Jing nei Tre Tesori: evoluzione e Qi Gong

Il Jing è una delle tre forme energetiche di base in tutte le arti del Tao. Dalla medicina, passando per il massaggio e il Qi gong, per le arti marziali e la meditazione, la trasformazione dei Tre Tesori è la chiave di volta per proseguire sull Strada. Il Jing è sempre parte della ricerca della Via, ne è sicuramente la base. Rappresenta il corpo, inteso come singolarità di un sistema complesso dei Tre Tesori, appunto. Il Jing si relazione con gli altri tesori trasformandosi in essi e offrendogli le sue qualità.

Quando si unisce con Shen nasce l’ispirazione e la connessione con il proprio Tao. Quando si unisce con Qi, nascono le emozioni e le forme pensiero.

Nel Qi gong, il Jing è l’essenza vitale che supporta la crescita, il vigore e la longevità. Al fine di nutrire e preservare il Jing è fondamentale conoscere dei metodi abili che consentono di mantenere una buona salute e rallentare il processo di invecchiamento. Anche grazie al Qi Gong con il Jing è possibile mantenere il corpo elastico e vigoroso; poi conservare la prontezza mentale che può degradare con gli anni. Non sono solo respirazioni o movimenti lenti, ma tecniche che hanno la base nel’estrazione del Jing dai genitali che distingue pratiche taoiste con l’energia sessuale dal normale Qi gong. In questo modo, il Qi Gong con la specifica energia del Jing consente di preservare e accrescere la propria essenza e il proprio Sangue, Xue promuovendo vitalità, forza e resistenza a lungo termine.

Il livello del Jing nella “persona comune” (ovvero chi NON pratichi con dedizione le tecniche del Tao) inizia a declinare a partire dalla metà della vita. La riduzione del Jing si può osservare come base del decadimento dei Tre Tesori che, in ultima analisi, arriva a toccare anche la lucidità mentale dello Shen.

I segni e sintomi che derivano dal decadimento del Jing possono includere:

• Rigidità e/o ridotta elasticità nelle fasce muscolari, nelle articolazioni e nei tendini che a volte viene accompagnata da debolezza e dolori nella zona lombare e nelle ginocchia;
• Perdita di capelli con il passare degli anni (se in giovane età è probabilmente dovuta ad altre ragioni);
• Difese immunitarie ridotte e inclinazione a contrarre malattie di ogni tipo;
• Problemi di memoria a breve termine, dimenticanze, vertigini e perdita di equilibrio;
• Difficoltà uditive o sopraggiungere di acufeni;
• Funzione sessuale ridotte e disturbi dell’apparato genitale;
• Indebolimento delle ossa e della struttura fisica in generale;
• Dolore alle gambe, difficoltà nella deambulazione e stanchezza senza apparente ragione.

Per avere un approfondimento sul Jing, si può scarica l’ebook compilando il modulo qui sotto. Oppure si può leggere la guida al Tao del Sesso, che include le varie pratiche con l’energia sessuale. Ora che si è scoperto quanto il Jing sia importante, c’è sicuramente una propensione meggiore e prendersene cura con i metodi taoisti.

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