Una fascia è uno strato di tessuto fibroso. Si chiama anche tessuto connettivo e ricopre i ogni fibra muscolare e ogni intero muscolo, ogni organo interno, ogni vaso sanguigno e nervo, ecc.

La Fascia (huang, 肓) è fondamentale nelle pratiche del Tao: qi gong, medicina cinese, massaggio e tutto ciò che riguarda direttamente il corpo punta alla trasformazione e armonizzazione del tessuto fasciale per il potenziamento individuale che, partendo dal corpo, si espande a ogni reame dell’individuo.

tessuto fasciale 1

La Fascia è il tessuto dell’elemento Terra

La fascia è l’Unità delle molteplici parti del corpo. Rappresenta per questo la Forma ed il Centro nella medicina cinese e nel taoismo. La loro trasformazione è il risultato della pratica di qi gong corretta, così come l’obiettivo di alcuni cicli d’insegnamenti (ad esempio l’Yi Jin Jing).

Si riconduce, per questa qualità, alla Milza ed all’elemento Terra.

A questo livello avviene la trasformazione degli impulsi elettrici dei sistemi nervoso in impulsi chimici per l’attivazione di muscoli, organi e apparati.

Questo tessuto connettivo (huang, 肓) è uno strato di collagene e altre proteine che ospitano una popolazione cellulare molto vasta e operosa. I taoisti scoprirono che gli organi, quando si lascia troppo spazio nella propria vita a una emozione e se ne viene controllati (rabbia, frustrazione, odio, paura, tristezza, preoccupazione), diventano “duri”. Oggi la scienza ci spiega che questa “durezza” è dovuta all’addensamento del tessuto fasciale.

Si può rilasciare a livello profondo (organi interni e muscolatura tonica, sistema nervoso) o più superficiale (muscolatura fasica) agendo con manovre appropriate come quelle del massaggio Tao oppure praticando costantemente i Suoni che Curano, nati appositamente per il rilascio emotivo e della fascia connettivale che riscopre gli organi interni (zhang e fu). Questo consente l’idratazione e il passaggio di energia e informazione verso gli strati più profondi della persona.

HUANG: fondamentale nell’Yi Jin Jing

La pratica dell’Yi Jin Jing risale al 500 d.C. E’ stata trovata in meditazione profonda da un monaco leggendario: Da Mo. Si dice che abbia meditato di fronte a un muro per 9 anni, un ritiro molto popolare nel Tao.

Dalla sua meditazione emerse con il Qi Gong Classico dei Tendini (Yi Jin Jing, appunto). A oggi sono rimasti solo frammenti di testo relativi al suo insegnamento.

Ma tutto il sistema di Yi Jin Jing è basato sulla raccolta del Qi nelle fasce huang, 肓. O meglio, nella “raccolta del Jing separando ciò che è Yin da ciò che è Yang. Quando Yin-Yang sono confusi, questo dispersione dell’addestramento” (dai frammenti del testo).

La fascia, quindi, viene citata esplicitamente come fondamentale per la trasformazione del corpo. Come luogo e cavità in cui si raccolgono le energie del corpo.

La meraviglia delle pratiche del taoismo, che come nell’Yi Jin Jing offre metodi precisi per trasformare i tendini e tutto il corpo, partendo da HUANG.

I Suoni che Curano e il tessuto fasciale

Infatti, si dice che l’emotività eccessiva fa accumulare il jing nel tessuto fasciale a livello dei huang, 肓 – appunto.

Per questo si usano dei Suoni specifici che, emessi correttamente, generano una vibrazione a livello della fascia e il conseguente rilascio del tessuto dell’organi interno bersaglio.

Infatti, ogni suoni corrisponde a un organo zhang (più un suono specifico per il triplice riscaldatore). Occorre conoscere la posizione di bocca e lingua (e altri accorgimenti) per creare la vibrazione corrispondente all’organo bersaglio: questo ha un vero e proprio effetto disintossicante, partendo dal livello fisico fino ad arrivare a quello sottile ed energetico (legato alle emozioni).

Quando la fascia (huang, 肓) di un organo viene invece irrigidita e disidratata, si riduce il flusso di qi e sangue e, inoltre, il tessuto cellulare di quell’organo comincia a soffrire e a recepire in maniera poco chiara gli impulsi del cervello.

Questa situazione porta anche a malattia fisica e può essere risolta con la pratica dei Suoni che Curano, oppure con il lavoro dell’Yi Jin Jing che cura più direttamente la struttura del huang, 肓 sia a livello muscolare che organico e osseo. Che è davvero un passaggio chiave nel percorso personale di Qi Gong.

Puoi leggere la guida completa sui Suoni Segreti del Tao e apprendere subito maggiori dettagli sulla pratica dei Suoni che Curano!

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Come esercitare il tessuto connettivo (huang, 肓) con il Qi gong

Praticamente tutti i veri maestri di arti interne taoiste a un certo punto dell’addestramento cominciano a parlare di Huang, 肓 allo studente meritevole. Infatti questa fascia è luogo fisico dove si immagazzina il Qi che non solo sostiene il corpo ma anche le trasformazioni delle sostanze alchemiche.

A volte, quando si pone troppa enfasi nel rilassamento nel tai chi chuan oppure nel qi gong si perde il contatto e il contributo di questa importante struttura fisica che, in uno squisito duale yin-yang, sostiene in maniera decisiva lo sviluppo alchemico del praticante.

Quando si rilascia eccessivamente il corpo, anche la fascia “affonda” insieme al qi e questo provoca stagnazione (l’umidità, appunto, è il fattore climatico dell’elemento Terra).

Al contrario, per un corretto equilibrio posturale ed energetico i tessuti fasciale devono essere distesi accuratamente con delle manovre specifiche che si studiano nei classici, soprattutto nell’Yi Jin Jing.

L’equilibrio di rilassamento del corpo e della mente con una fisiologica ed eretta tensione fasciale è viene spiegata anche dalla fisiologia quando si fa riferimento al corpo come struttura tensegrale, ovvero in equilibrio tra tensione e rilasciamento (come i tendoni del circo e alcuni ponti ingegnerizzati nei nostri giorni)

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