La funzione del Cuore in Medicina Cinese

Il Cuore in Medicina Cinese è un organo cavo, che nel Tao si chiama xin ed è l’unione di Mente-Razionale e Cuore-Emozionale. Nella classificazione medica cinese fa parte degli organi Zang (yin).

È posto al centro della cavità toracica, nel dan tian intermedio. Più precisamente, nel mediastino medio: tra lo sterno e le cartilagini costali che lo proteggono come uno scudo davanti, mentre la colonna vertebrale lo sostiene dietro.

Si trova appoggiato sul diaframma, che lo separa dai visceri sottostanti. Nel taoismo è la sede del Palazzo Imperiale, dal quale partono i comandi per il resto del corpo.

Se ti affascina il linguaggio della Medicina Cinese leggi l’articolo “Medicina cinese: cos’è e come funziona per la salute e il benessere.

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Il Cuore è l’organo dell’elemento Fuoco

L’organo Cuore è collegato all’elemento Fuoco, che nella fattispecie si dice essere il Fuoco Imperiale.

Il suo colore è il rosso. L’orario di massima attivazione nel meridiano di cuore è tra le 11 e le 13 secondo l’orologio dei Organi.

L’animale di riferimento di quest’organo nella rappresentazione dei Rami Terrestri dell’astrologia cinese BaZi è il Cavallo.

Il suo compito fisiologico è pompare il sangue nei vasi sanguigni, per portare nutrimento fino ai confini del corpo e far defluire il sangue dalla periferia al centro, con lo scopo di caricarlo nuovamente di ossigeno ed emoglobina. Per questo viene detto l’Imperatore del corpo dal huangdi neijing, che propone il parallelo tra il nutrimento portato dal sangue e i decreti imperiali.

La funzione del Cuore in medicina cinese

Il Cuore nel Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo viene indicato come l’imperatore del corpo. A esso si imputano delle funzioni di governo sia fisico che mentale della salute e della psiche.

Vediamo le funzioni del Cuore secondo il Huang Di Nei jing:

  1. Governa il sangue. Si ricordi che il sangue (xue) è un’entità energetica in medicina cinese, piuttosto che un liquido organico. Il processo di trasformazione del Qi in sangue è un processo fondamentale che coinvolge direttamente il Cuore. Quest’ultimo non è solo come organo di pompaggio fisico, ma anche un’entità energetica che partecipa attivamente alla conversione e gestione delle risorse vitali individuali. Anche la corretta circolazione del sangue si imputa all’organo del Fuoco; ovvero il sangue, arricchito dal Qi trasformato, viene distribuito capillarmente in ogni angolo del fisico. Controllando il sangue, il Cuore ha anche un’influenza indiretta su altri processi fisiologici come le mestruazioni;
  2. Controlla i vasi sanguigni. I vasi sanguigni sono i tessuti profondi di questo organo zang. Questo ci viene rivelato dai cicli di insegnamenti sulle Connessioni Sottili dei Cinque Elementi, interessanti per i praticanti più avanzati nelle arti del Tao. Anche lo stato di salute dei vasi sanguigni è imputato al Cuore;
  3. Si rivela dall’incarnato. Il colorito del volto è un rivelatore dello stato di salute del Cuore. Ogni variazione di colore e lucentezza della pelle ci fornisce indizi preziosi sullo stato energetico e funzionale di questo organo vitale. Il sangue, come spiegato in precedenza, non è solo un fluido fisico ma un vettore di Qi (energia vitale) e nutrimento per tutto il corpo. In caso di pallore, il Qi di Cuore si manifesta in deficit; invece, arrossamenti (anche la naso) sono sintomi rivelatori eccesso di yang e/o calore;
  4. Alberga lo Shen. Lo spirito del Cuore di chiama Shen. Esso include l’attività emotiva e logica, raggruppate nella funzione di xin. Lo Shen di Cuore ha un effetto su ognuno degli altri spiriti degli organi. Governa e coadiuva la coscienza e il pensiero insieme allo Yi, la memoria insieme allo Zhi e al Po, la progettazione e il sonno insieme allo Hun. Alla salute dello Shen si imputa anche il tono dell’umore: depressione o, al contrario, stati maniacali sono imputabili all Shen che si dice ostruito. Agendo sul Cuore e sul suo meridiano di possono risolvere varie sindromi, come si nota;
  5. Controlla la sudorazione. Su un piano fisico, nella medicina cinese la sudorazione è legata all’equilibrio tra Wei Qi e Ying Qi. La Wei Qi è un’energia difensiva che circola a livello superficiale nei muscoli e nella pelle, espandendosi oltre il corpo fisico. La Ying Qi, invece, è un’energia raffinata che circola più in profondità, nutrendo gli organi e i visceri. Quando si dice che il Cuore “controlla la sudorazione” si fa riferimento allo Xie Qi, ovvero il Qi dei patogeni esterni: vento, freddo, umidità, calore, fuoco e secchezza. Questi patogeni possono penetrare attraverso la pelle e affondare nel sistema dei meridiani entrando dagli agopunti, ma vengono spesso espulsi con la sudorazione. Il Cuore, quando in buona salute energetica, ha una funzione omeostatica e difensiva a questo livello. Allo stesso tempo la quantità (ex: scarsità), qualità (ex: sudore freddo) o tempo della sudorazione (ex: notturna) possono dare informazioni diagnostiche utili a studiare la penetrazione del patogeno, oltre che lo stato della Wei Qi dello studente da trattare;
  6. Si apre nella lingua. In medicina cinese si spiega come la Lingua è il germoglio del Cuore. Essa è importantissima per la comunicazione, oltre che essere uno strumento diagnostico per valutare lo stato di salute complessivo degli organi interni. Anche il modo di parlare e le parole utilizzate nei discorsi sono un indicatore dello stato di equilibrio del Cuore. Infine, la velocità della parlantina è un indicatore dell stato dello shen.
Cuore 1 1

Essendo l’imperatore, il Cuore ha bisogno di un palazzo: esso è il Pericardio, che lo protegge e trasmette chiaramente i suoi ordini ed editti.

Il Cuore è il ponte di unione tra l’Umano e il Divino. È la sede dello Shen, la scintilla che dà vita alla materia corporea. Qui si rintraccia il contatto con la propria missione personale e il Tao.

Il Fuoco è l’elemento dell’estate, per questo motivo in questa stagione il Cuore si trova sotto sforzo e occorre prestare particolare attenzione al calore: è salutare, onorando il Fuoco, svegliarsi presto al mattino e dormire tardi la sera. Bisogna quindi evitare di esporsi all’afa nelle ore più calde della giornata, facendo attenzione a consumare cibi ricchi di acqua e dal sapore aspro o amaro.

Oggi si sa che il Cuore produce il campo magnetico più potente del corpo, addirittura più intenso di quello prodotto del cervello: nel Tao e nella Medicina Cinese, questo fatto si indica come “l’emozione confonde l’intenzione” (Potere Yi).

Quando il Cuore è fuori equilibrio, può trovarsi a essere debole e vacillante oppure a bruciare di un Fuoco molto intenso. Questo rivela un panorama emotivo ribelle che può manifestarsi con un’eccessiva parlantina.

La confusione dello Shen può portare a passare attraverso gli avvenimenti senza goderseli oppure a mancare di entusiasmo senza vivere appieno la propria vita.

Un Cuore equilibrato, invece, è la casa della Gioia e Condivisione; quando si trova in disequilibrio energetico, invece, accoglie crudeltà, intolleranza, fretta o senso di mancanza di scopo.

Tutto questo deprime la vitalità. Il Cuore connette, insieme ad latri fattori, alla propria missione di vita (Ming, la Vita).

Lingua: il germoglio del Cuore in Medicina Cinese

In Medicina cinese si dice che la Lingua sia il germoglio del Cuore: importantissima per la comunicazione, questa è anche uno delle analisi diagnostiche per conoscere lo stato di salute complessivo degli organi interni.

Puoi scoprire di più sulla lingua e la sua funzione diagnostica.

Inoltre, la maniera in cui si parla è un indicatore dello stato di equilibrio del Cuore… così come il colorito del volto. Anche la velocità della parlantina è un indicatore dell stato dello Shen.

ideogramma di cuore

Il Fuoco è l’elemento dell’estate, per questo motivo in questa stagione il Cuore si trova sotto sforzo e occorre prestare particolare attenzione al calore: è salutare, onorando il Fuoco, svegliarsi presto al mattino e dormire tardi la sera. Bisogna però evitare di esporsi all’afa nelle ore più calde della giornata e occorre mangiare cibi ricchi di acqua e dal sapore aspro o amaro.

Shao Yin: la relazione tra Cuore e Reni in medicina cinese

Il Cuore è l’imperatore del corpo e, come abbiamo visto, appartiene alla loggia del Fuoco. I Reni, invece, fanno parte della loggia dell’Acqua.

Nella teoria dei Cinque Elementi si dice che l’Acqua controlla il Fuoco, facendo riferimento al suo potere di estinguerlo.

Questa relazione di controllo aiuta a tenere in equilibrio i 5 elementi e permette di comprendere arti taoiste come l’astrologia Ba Zi, il Feng Shui, la dietetica cinese e anche molti esercizi di qi gong.

Però, la teoria dei cinque elementi è insufficiente per descrivere la relazione tra Cuore e Reni nella medicina cinese. Lo stesso avviene in alchimia taoista, dove sono entrambi coinvolti nelle formule superiori di Kan e Li.

Infatti, nella teoria medica (e alchemica) questi due organi sono in un rapporto di reciproco nutrimento e bilanciamento, che parte proprio dalla considerazione che lo Shen (spirito del Cuore) ha il suo radicamento nello Zhi (spirito dei Reni) e nel jing.

La relazione tra Cuore e Reni in medicina cinese si può osservare nell’asse Shao Yin. Quest’ultimo regola un’ampia gamma di funzioni corporee: dalla capacità riproduttiva alla chiarezza della mente, fino ad arrivare all’energia originale circolata dal Triplice Riscaldatore e all’azione dei meridiani straordinari.

Leggi di più sulla relazione di Reni e Cuore nell’asse Shao Yin della medicina cinese, per capire come questo profondo legame influenzi la salute e l’evoluzione spirituale.

meridiano di Cuore

Viscere e Meridiano del Cuore

Il viscere del Cuore è l’intestino tenue, che si incarica dell’assorbimento dei nutrienti a livello più grossolano (cibo anziché sangue, comunque ambedue aspetti Yin rispetto ad aria e Qi).

Il meridiano di Cuore è formato da 9 punti nel super percorso superficiale: parte da sotto l’ascella, corre all’interno del braccio (il Cuore è un organo yin) e termina nel bordo ungueale interno del mignolo. Sul meridiano di Cuore ci sono 3 punti più usati per la cura dell’energia, che trattano una miriade di disequilibri dall’insonnia all’ostruzione dello Shen.

Dall’ascella, da dove parte questo canale, si entra nel centro del petto con un ramo profondo del meridiano che si connette con l’organo fisico del Cuore, per nutrirlo ed equilibrarlo.

Per approfondire, leggi la differenza tra Medicina Cinese Tradizionale e Classica per capire meglio come sono cambiati i concetti di cura durante gli anni della rivoluzione culturale cinese, rispetto alla tradizione millenaria della medicina classica.

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