La storia di Chen Wang Ting, fondatore del Tai chi chuan

Chen Wang Ting è lo storico creatore del Tai chi chuan, in particolare del suo stile più antico: il Chen. Lo codificò intorno nel XVII secolo.

Avrebbe creato questo stile assorbendo caratteristiche di altri, unendoli con teorie della medicina cinese, antichi esercizi di ginnastica e includendo anche la filosofia dell’I Ching.

Si dice che Chen Wang Ting combinò i movimenti marziali con le tecniche del Daoyin (esercizi di stiramento, di respirazione ed energetici) e dei 5 animali del Qi Gong.

Prima di passare alla storia, è bene sapere che il Tai chi chuan ha origine nel taoismo, cui sono ispirati i principi filosofici della pratica. Ecco la guida a i 10 principi che animano la qualità del movimento del tai chi chuan.

chen wang ting

La Storia di Chen Wang Ting: le origini del Tai Chi Chuan

Chen Wang Ting (1600-1680) è considerato lo storico fondatore dello stile Chen del Tai Chi Chuan, una delle più antiche e rispettate forme di quest’arte marziale.

Nato nel villaggio di Chenjiagou, nella provincia cinese di Henan, proveniva da una famiglia con una lunga tradizione di arti marziali e servizio militare. Durante la dinastia Ming, servì come ufficiale e si distinse per le sue abilità marziali e tattiche in battaglia.

Dopo il crollo della dinastia Ming e il passaggio al periodo Qing, Chen Wang Ting si ritirò dalla vita militare e tornò al suo villaggio natale. In questo periodo di relativa tranquillità, decise di dedicarsi allo studio e alla sistematizzazione delle arti marziali che aveva appreso e praticato durante la sua carriera militare. Combinando le tecniche marziali tradizionali della sua famiglia con principi di medicina cinese, filosofia taoista e teoria del Qi sviluppò una forma di allenamento che univa esercizio fisico, autodifesa e sviluppo energetico interno.

Lo stile Chen del Tai Chi Chuan che codificò è caratterizzato da movimenti a spirale, cambiamenti dinamici di ritmo e tecniche esplosive di forza interna dette Fa Jin. Incorporò anche elementi di altre arti marziali cinesi come il Shaolin, oltre che principi della teoria dei meridiani energetici della medicina cinese. Questo approccio integrato tra efficacia ed esoterismo non solo rendeva lo stile Chen marzialmente temuto, ma anche benefico per la salute e il benessere generale dei praticanti.

La sua eredità è stata tramandata attraverso le generazioni della famiglia Chen e ha influenzato lo sviluppo di altri stili di Tai Chi Chuan come lo stile Yang, lo stile Wu e lo stile Sun. Leggi un confronto tra i tre stili principali di Tai Chi chuan.

Oggi, lo stile Chen è praticato e rispettato in tutto il mondo per la sua profondità tecnica, la sua complessità e la sua capacità di armonizzare i Tre Tesori (San Bao).

Chen Wang Ting è ricordato non solo come un grande artista marziale, ma anche come un innovatore che ha saputo unire tradizione e progresso creando una disciplina che continua a essere una fonte di salute, equilibrio e forza interiore per milioni di praticanti.

Chen Wang Ting e il concetto di Qi nella pratica

A oggi si dice che tutti gli stili di tai chi chuan derivino da questo albero originale: lo stile chen.

Chen Wang Ting codificò inoltre i movimenti a spirale in accordo con il fluire dell’energia nei meridiani; creò gli esercizi in coppia detti Tuishou (spingere le mani) e sviluppò le teorie di pugilato.

La storia delle origini del Tai Chi Chuan evidenzia l’importanza dello sviluppo del Qi, l’energia vitale interiore. Chen Wang Ting non solo fondò lo stile Chen, ma creò una pratica che combinava esercizio fisico, autodifesa e sviluppo energetico interno. Lo stile Chen, caratterizzato da movimenti a spirale, cambiamenti dinamici di ritmo e tecniche esplosive di forza interna (Fa Jin), è un esempio di come il Qi possa essere coltivato e utilizzato efficacemente.

Lo sviluppo dell’energia Qi nel Tai Chi Chuan riveste un’importanza fondamentale poiché costituisce la base stessa della pratica e ne definisce l’efficacia.
È proprio il Qi, che può essere coltivato e potenziato attraverso movimenti lenti, fluidi e consapevoli del Tai chi chuan.
L’ascolto del Qi appesantisce i movimenti e li rende più lenti. Con il tempo, si apprende a usare questa qualità “pesante” per sferrare dei colpi inesorabili che, anziché essere diretti, fluiscono intorno agli ostacoli come l’Acqua.
Al contrario di quello che si pensa, la forza nel Tai chi chuan non porta movimenti frustrati (che non hanno efficacia) ma manifestano una qualità nascosta che è l’anima stessa dell’Arte marziale taoista.
È una duplice coltivazione, come spesso accade nelle arti taoiste. Questa energia non solo migliora la salute fisica, favorendo la circolazione sanguigna, la flessibilità e l’equilibrio, ma influisce anche sul benessere mentale, promuovendo la calma, la concentrazione e la riduzione dello stress.
A tal fine, la corretta coltivazione delle qualità mentali è richiesta per lo sviluppo di gong fu consistente.
Così la pratica costante del Tai chi chuan allena alla raffinazione della percezione del Qi, consentendo ai praticanti di armonizzare corpo e mente, migliorando la consapevolezza di sé e delle proprie capacità energetiche.
Questo sviluppo integrato dell’energia vitale è essenziale per raggiungere un livello avanzato nella disciplina e per ottenere i massimi benefici per la salute globale.

Vediamo come lo sviluppo del Qi viene impiegato nella pratica del Tai Chi Chuan:

  • Lo sviluppo dell’energia Qi è fondamentale nel Tai Chi Chuan;
  • Il Qi può essere coltivato tramite i movimenti lenti e consapevoli dell’arte;
  • L’ascolto del Qi rende i movimenti più lenti e pesanti, sviluppando il corpo e le membrane (Huang);
  • La forza nel Tai Chi Chuan è diversa da quella tradizionale delle arti marziali, perché viene sostenuta dal QI anziché dalla forza fisica;
  • Il Qi migliora la salute fisica e mentale;
  • La corretta coltivazione delle qualità mentali è importante per sviluppare il proprio gong fu nel Tai Chi Chuan;
  • In ultimo, questa arte marziale aiuta a ottenere benefici per la salute globale proprio grazie allo sviluppo e consolidameno dell’energia vitale.

Per questo, occorre trovare un maestro di Tai Chi Chuan che sia consapevole del movimento energetico interno, no solo di come “posizionare le mani e i piedi per muovere il Qi“. Ossessione molto diffusa in occidente, che non nessuna utilità pratica e non sviluppa nessuna abilità.

Lo sviluppo integrato dell’energia vitale è essenziale non solo per raggiungere un livello avanzato nella disciplina, ma anche per ottenere i massimi benefici per la salute globale. Il Qi coltivato attraverso movimenti lenti, fluidi e consapevoli, migliora certamente la salute fisica favorendo la circolazione sanguigna, la flessibilità e l’equilibrio. Ma influisce ulteriormente sul benessere mentale promuovendo la calma, la concentrazione e la riduzione dello stress. La corretta coltivazione delle qualità mentali è quindi fondamentale per sviluppare un gong fu consistente e autentico.

In sintesi, il contributo centrale di Chen Wang Ting è proprio sull’importanza del Qi nel Tai Chi Chuan. La sua coltivazione rimane come pilastro fondamentale che continua a ispirare e guidare i praticanti verso una vita di equilibrio, salute e armonia.

Per concludere, molti si domandano quali siano le differenze tra il Tai chi chuan e la ginnastica energetica del Qi gong. La reale differenza è l’intenzione (Potere Yi): approfondisci le tre differenti intenzioni nel Tai chi chuan e nel Qi gong in questo articolo.

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