Chuang Tsu ci insegna che la Mente è uno specchio, dove ogni cosa è accolta senza potersi fermare. Anche quando non si comprenda questa grande verità, lo Specchio può ancora essere di aiuto.
Vediamo una frase importante tratto dal libro del pensatore taoista, che spiega le qualità della mente e dello Shen pacificato.
La Mente è uno specchio
La frase di Chuang Tsu è una descrizione profondamente taoista della visione del saggio, che si ricollega direttamente ai principi del Wu Wei e della non-azione-consapevole. Esplora la qualità della mente che riflette la realtà senza giudizio, attaccamento o distorsione, uno stato di apertura e neutralità perfetta.
La metafora dello specchio è centrale. Lo specchio riflette tutto ciò che gli si pone davanti senza scegliere, giudicare e senza alterare l’immagine. È semplicemente un ricettore passivo della realtà, che accoglie tutto ciò che appare ma non trattiene nulla. Allo stesso modo, la mente del saggio non si attacca alle esperienze, alle emozioni o ai pensieri. Non cerca di manipolare o controllare il flusso degli eventi, ma si limita a osservarli e a rifletterli per quello che sono. Nel riflettere le cose senza trattenerle, ecco che sorge quello che si chiama in accordo.
La mente-specchio del saggio riflette la realtà senza proiezioni e preferenze emesse dal lo Shen piccolo, senza colorarla con pregiudizi o desideri. Non esiste un “sé” che interviene per distorcere o interferire con ciò che accade. Questo rappresenta uno stato di pura consapevolezza, in cui la mente rimane chiara, limpida e priva di distrazioni o impulsi egoistici.
Ogni cosa viene vissuta pienamente nel presente, ma, come accade allo specchio, non viene trattenuta una volta che passa. Il saggio non si aggrappa al passato né si perde in pensieri nostalgici o rimpianti, perché comprende che il passato non è più reale.
Allo stesso tempo, non cerca di afferrare il presente o il futuro. Non c’è desiderio di possesso o di controllo, perché la comprensione profonda del Tao insegna che tutto è in costante mutamento. Trattenere è inutile e controproducente. Questa qualità del mancanza di attaccamento è ciò che consente al saggio di rimanere sereno, senza essere travolto dalle passioni o dalle preoccupazioni.
Quando si dice che “nulla lascia il segno” si intende che le esperienze, gli eventi e le emozioni passano attraverso la mente del saggio senza disturbarne la quiete. Le cose accadono, ma non lasciano tracce profonde o cicatrici. Il saggio non rimane intrappolato nei ricordi dolorosi, né nei successi passati. La sua mente è come l’acqua calma che, pur ricevendo qualsiasi oggetto gettato al suo interno, alla fine ritorna sempre alla sua natura originale, indisturbata e limpida.
Ricevere senza trattenere significa accettare la natura effimera delle cose: gli eventi, le emozioni, le persone, tutto è destinato a cambiare e passare. Il saggio accoglie con apertura e accetta con serenità che nulla possa essere posseduto per sempre. Questa è la vera liberazione, che ci insegna Chuang Tsu: vivere in armonia con il flusso naturale del Tao, accogliendo tutto ciò che arriva, ma lasciandolo andare senza resistenza quando è il momento.
La mente-specchio in collegamento con il Wu Wei e il Tao
La mente-specchio è un’espressione perfetta del Wu Wei, l’agire senza sforzo e senza attaccamento. Il saggio agisce nel mondo senza essere legato ai risultati delle sue azioni, proprio come lo specchio riflette senza alterare ciò che vede. Non si oppone al flusso della vita, ma lo accoglie pienamente, permettendo che le cose vengano e vadano secondo il loro naturale corso.
Questa capacità di ricevere senza trattenere è un riflesso dell’armonia con il Tao. Nel Taoismo, l’universo è in costante movimento, e ogni cosa è in uno stato di trasformazione. Il saggio, che comprende questa verità, non cerca di fermare o controllare il cambiamento. Vive in perfetta sintonia con il ciclo della vita, in cui nulla è permanente, e tutto è parte di un continuo divenire.
In sintesi, questa frase di Chuang Tsu ci invita a coltivare una mente chiara, aperta e non attaccata, come uno specchio che riflette la realtà senza trattenere nulla. È una chiamata a vivere nel Wu Wei, in armonia con il Tao, accettando la natura transitoria di tutte le cose e rimanendo sereni di fronte al cambiamento.
Un’altra storia sullo specchio
Si racconta la storia di due cani, che, in momenti diversi, entrarono nella stessa stanza. Uno ne uscì scodinzolando, l’altro ne uscì ringhiando. Una donna li vide e, incuriosita, entrò nella stanza per scoprire cosa rendesse uno felice e l’altro così infuriato. Con grande sorpresa scoprì che la stanza era piena di… specchi.
Il cane felice aveva trovato cento cani felici che lo guardavano, mentre il cane arrabbiato aveva visto solo cani arrabbiati che gli abbaiavano contro.
Quello che vediamo nel mondo intorno a noi è un riflesso di ciò che siamo.
Una storia che potrebbe essere di Chuang Tsu, ma non lo è. E che spiega che la mente, quando è ostruita e impolverata, non riesce a riflettere indisturbata gli oggetti intorno ma al contrario si lascia abbagliare dai riflessi della realtà ingannevole.
La mente è tutto. Ciò che si pensa alimenta la realtà. Ecco perché il saggio sceglie il Wu wei, l’azione priva di azione che alimenta solo la Natura delle cose per come sono.
Lanciare nello specchio un Sorriso Interiore per osservare quello che succede: quando chi si specchia e il riflesso diventano, finalmente, Uno.
Puoi approfondire la figura di Chuang Tsu nel Taoismo in questo articolo dedicato.
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