Il Sangue per la tradizione medica taoista non è il liquido rosso che scorre nelle vene. O meglio non solo.
Il termine Xue, 血 è certamente tradotto in occidente come Sangue. Ma per la medicina cinese, il Sangue è esso stesso una forma di Qi. Un tipo molto denso e materiale di energia, ma pur sempre Qi. Quindi il Sangue è un concetto energetico, si deve notare che non fa direttamente riferimento a un liquido corporeo.
Diventare consapevoli dei disequilibri dell’energia sanguigna è utile per capire la mappa della propria salute. Basti pensare che è decisiva anche nel Tao del Sesso, ovvero le pratiche per la salute maschile e femminile che fanno fiorire il corpo e aprire il Cuore.
Al di là della sua definizione biomedica, il Sangue nel sistema taoista si rivela una sostanza vitale che percorre il corpo anche nei meridiani, per nutrirlo e sostenerlo. Oltre che fungere da ponte tra corpo, mente e spirito.
Vediamo di seguito in questo articolo:
- Come il Sangue viene creato secondo la Medicina cinese;
- Le sue funzioni sempre secondo la Medicina cinese;
- Il Sangue nella salute femminile e nel Tao del Sesso;
- Come la qualità del Sangue influenza la qualità della vita.
La creazione del Sangue in medicina cinese
Il Sangue (Xue) è concepito dalla medicina cinese non solo come un fluido corporeo, quindi, ma soprattutto come elemento fondamentale che nutre e idrata i tessuti al fine di mantenere l’equilibrio fisico e mentale. La generazione del Sangue è un processo complesso e armonioso che è intessuto nell’interconnessione tra l’ambiente, il regime alimentare, la fisiologia interna e la costituzione innata dell’individuo.
Gli alimenti che si consumano sono la fonte primaria del Sangue poiché contengono il Jing degli alimenti, l’essenza vitale che, attraverso il processo digestivo, viene trasformata in Gu Qi sotto l’azione dello Stomaco e della Milza. Quest’ultima ha un ruolo cruciale in questo processo, poiché è considerata la radice del Qi e del Sangue nel corpo, responsabile della trasformazione e del trasporto.
Una volta formatosi il Gu Qi, infatti, questo viene trasferito nel petto nel cosiddetto Riscaldatore Superiore. Qui, grazie all’azione del Cuore e del Polmone, subisce una trasformazione ulteriore per diventare finalmente Sangue. Al fine di nutrire, ammorbidire e idratare ogni angolo del corpo.
Il Cuore, secondo la medicina cinese, non solo muove il Sangue e lo distribuisce ma è anche intimamente legato alla mente e allo spirito (Shen); la qualità del Sangue, si dice, è intrinsecamente collegata al benessere emotivo e mentale. Infatti, insieme al Jing, il Cuore “radica lo Shen“.
Puoi approfondire leggendo la guida all’organo zang Cuore in medicina cinese.
Intanto, anche i Reni hanno un ruolo nella produzione di Sangue. In particolare, essi producono i midolli e sono la sorgente della Yuan Qi, l’energia originale che è una manifestazione diretta del Jing. L’azione della Yuan Qi sui midolli ossei dà vita al nuovo Sangue. E questa dinamica, oltre che essere spiegata dalla medicina cinese, è anche la base del Classico del Lavaggio del Midollo e di altre pratiche alchemiche avanzate.
È chiaro ora come la dieta, la costituzione genetica, l’ambiente e lo stato emotivo siano tutti fattori che contribuiscono alla salute del Sangue e, di conseguenza, alla salute generale dell’individuo.
La medicina cinese antica, quindi, anticipa in un certo senso l’idea che la salute e la malattia siano influenzate da una complessa interazione tra genetica e ambiente, tra natura ed educazione. Spiegando il tutto proprio grazie a questa energia sanguigna.
Le funzioni del Sangue (Xue) in medicina cinese
Nella medicina cinese, il Sangue è considerato molto più che semplicemente un mezzo per trasportare ossigeno e nutrienti. Esso circola in tutto il corpo, nei vasi sanguigni ma anche nei meridiani e arriva a irrorare gli Organi Zang e i Visceri Fu.
Arriva anche a umidificare e nutrire l’esterno del corpo. Viene infatti spinto dal Cuore fino ai muscoli, alle membrane Huang. La sua circolazione è strettamente legata a quella del Qi, che lo penetra. Si dice che come il corpo muore quando il Qi lo abbandona, anche il Sangue sarebbe un liquido inerte e privo di vita in assenza di questa energia.
Vediamo, dunque, le funzioni del Sangue in medicina cinese:
- Nutrire gli organi e i tessuti: arriva in ogni parte del corpo, inclusi muscoli, organi, e pelle. Senza una quantità sufficiente di Sangue nutriente, il corpo può soffrire di una varietà di problemi di salute come stanchezza, vertigini, pallidezza e secchezza. Fino all’osteoporosi;
- Radicare la Mente (Shen): ha un ruolo cruciale nel supportare le funzioni mentali ed emotive. La luminosità dello Shen viene potenziata proprio dal corretto scorrere del Sangue, che può rallentare fino a bloccarsi in una stasi o essere attanagliato dal calore tossico. Questi problemi ostruiscono e sradicano lo Shen portando insonnia, ansia, dimenticanze o pensieri irrequieti. Ma anche gravi sindromi psicotiche e/o maniacali;
- Umidificare organi e tessuti: insieme al Qi, il Sangue aiuta a mantenere costante l’umidità del corpo. Così influenza la condizione della pelle, degli occhi e dei capelli, delle unghie… La secchezza o fragilità in queste aree può indicare una carenza di Sangue. Così come la debolezza delle ossa;
- Regolare il Ciclo Mestruale: nel corpo femminile, il Sangue ha una funzione specifica nella regolazione del ciclo mestruale. Problemi come infertilità, cisti, tumori, mestruazioni irregolari, dolorose o assenti sono spesso attribuiti a squilibri del Sangue come il calore o la stasi;
- Consente la Riproduzione: il Sangue è fondamentale anche per la riproduzione, sia nell’Uomo che nella Donna. Per quest’ultima è essenziale per la fertilità e, durante la gravidanza, nutre il feto. Successivamente al parto, il Sangue risale nel Chong Mai e si trasforma in latte. Una carenza di Sangue può influenzare la capacità riproduttiva e il benessere della madre e del feto. Per l’Uomo, invece, è decisivo per la sua potenza sessuale e la salute complessiva, oltre che per la qualità dello sperma.
Quando il Sangue ha impulso e circola nei vasi, ecco che lo Shen ha residenza
Ling Shu, cap. 22
Il Sangue come radice della salute femminile (Tao del Sesso)
Abbiamo visto come il Sangue nella medicina cinese venga considerato una sostanza vitale fondamentale per calmare lo Shen (mente/spirito) e ancorare le emozioni. Questo è particolarmente vero per le donne che proprio nell’emotività (Qing) possono avere un punto debole a causa della prorompente energia cardiaca che influenza la loro vita, anche regolando la fertilità e il ciclo mestruale, inclusa la transizione della menopausa (Seconda Primavera).
Per la donna, infatti, il Sangue va molto oltre la mera funzione biologica: è espressione del suo Jing trasformato nel ciclo di Tian Gui, ovvero l’Acqua Celeste delle marre ormonali che influenzano tutti gli eventi ginecologici della vita femminile, dal menarca fino alla menopausa.
Nella visione energetica taoista, poi, il Sangue è il mezzo con cui la donna diventa una Dea: contiene memoria, radicamento e potere creativo. Quando fluisce in armonia con il Qi (energia), la donna vive una relazione sana con il proprio corpo e con le sue emozioni. Ma quando è carente, stagnante o disperso (come accade in molti squilibri ginecologici) allora si manifestano sintomi come stanchezza, sbalzi emotivi, dolori, infertilità o perdita di vitalità spirituale.
Le pratiche energetiche del Tao del Sesso aiutano la donna a riconnettersi al sangue come risorsa e a regolare i propri cicli interni, connettendosi con la Grande Maestra Luna. Il nostro astro argenteo guida l’energia femminile nei suoi percorsi, creando movimenti energetici interni profondi che stimolano la ricerca della libertà e della soddisfazione (non solo sessuale). Con il Tao del Sesso la donna può rafforzare e raffinare il proprio Sangue, muovendolo insieme all’energia del Jing e guidandole entrambe in un sano scambio con il plesso del Cuore, fino ad arrivare a Nutrire il Cervello ed evitare le malattie degenerative di quest’organo.
È così che il Sangue si trasforma da elemento materiale a veicolo di trasformazione interiore e diventa alleato nella guarigione, nella sessualità consapevole e nell’evoluzione spirituale.
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Conclusioni: Sangue e qualità della vita
La qualità del Sangue, quindi, è fondamentale per una vita in salute e appagante. La medicina cinese ci spiega che questa energia deve “rimanere in movimento e all’interno dei vasi“.
Quando rimane all’interno dei vasi allora, come ci dice il Ling Shu, “lo Shen ha residenza“. Invece il Su Wen ci spiega che, quando l’energia sanguigna è in corretto movimento, il corpo funziona con efficienza e può svolgere le sue funzioni meccaniche: vedere, camminare, parlare, dormire, eccetera.
Gli organi maestri del Sangue per la medicina cinese sono:
- Il Cuore che lo fa circolare (scopri tutte le funzioni del Cuore in medicina cinese);
- Il Polmone che lo spinge più lontano;
- La Milza che lo mantiene nei vasi (non solo nelle vene);
- Il Fegato che lo immagazzina.
Altro aspetto del Sangue è la sua produzione, che deve essere continua e non tassare eccessivamente le riserve energetiche del corpo. È sempre meglio che il sangue venga generato da alimenti (risorse post-natali) rispetto a che venga estratto dall’azione dello Yang dei Reni sul midollo osseo (risorse pre-natali).
Da notare a tal proposito come le pratiche avanzate del Tao del Sesso specifiche per Donna o Uomo sviluppino abilità proprio alla generazione di Sangue pre-natale. Questi metodi mirano a stabilizzare il processo con maestria per evitarne la consunzione e renderlo la “miniera inesauribile“. Per la longevità e la protezione del sistema nervoso dalle malattie degenerative.
In conclusione, la regolazione della quantità e qualità di Sangue è uno più importanti principi terapeutici della medicina cinese. Per mantenere la salute, vengono indicati protocolli per ciascuna delle sindromi relative al Sangue: deficit/vuoto, stasi, calore.
Nel fare ciò le pratiche del tao del Sesso celebrano la diversità e contemporaneamente l’unità del duale, rivelando come l’interazione continua tra Jing e Xue rifletta, in senso ultimo, l’armoniosa interdipendenza di tutte le cose nell’universo.
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