Da sempre il taoismo è una via di trasformazione e scoperta personale. Oggi, in un mondo in cui le persone sono spesso distratte rincorrendo l’ultima notizia o il più recente modello di cellulare, si tende a dimenticare ciò che è essenziale: prestare amore e attenzione al Fuoco che anima la vita, cioè se stessi.
Questo è il cuore della meditazione taoista e delle sue tre vie che portano al centro dell’essere: il Dantian inferiore.
Si tratta di un viaggio interiore che aiuta a riscoprire il proprio corpo, le proprie emozioni e a prendersi cura dei propri pensieri. Solo radicandosi dentro di sé, si può sbocciare pienamente e diventare un beneficio per il mondo circostante.
Questo è il Cuore della meditazione taoista, vediamo di seguito le sue Tre Vie che ci portano al centro dell’essere, in un luogo fatto di ATTENZIONE.
La meditazione taoista e la sfida dell’Attenzione
Le tecniche di meditazione taoista sono oggi più utili che mai. Esse aiutano a distinguere l’importanza delle cose, evitando di sprecare tempo ed energia su ciò che è inutile o imposto dal contesto sociale. Coltivare il centro significa essere in contatto con ciò che è autentico e vero nella propria vita.
Attraverso queste pratiche, si allena la mente alla raccolta, alla trasformazione e alla circolazione dell’energia interiore – il Qi. Il fine è rilassare il corpo e il pensiero, scoprendo la sorgente dell’armonia, la compassione infinita del Tao e, come piacevole effetto collaterale, una buona salute e una longevità equilibrata.
Meditare significa prendersi cura della propria mente e del proprio spirito. Esistono diversi metodi per praticare la meditazione taoista e trovare la pace interiore. Tra questi, tre tecniche tradizionali spiccano per la loro efficacia e profondità:
Si dimenticano del proprio corpo, delle proprie emozioni, di curare i propri pensieri. Invece, solo radicandosi dentro se stessi si può sbocciare per essere di aiuto e beneficio a tutto il mondo che si ha intorno.
Ecco 3 metodi tradizionali per praticare la Meditazione taoista e trovare la pace interiore.
Primo modo per meditare nel taoismo: Sedere nella dimenticanza
Zuò wàng 坐忘 è sedere nella dimenticanza, quando semplicemente ci si siede a gambe incrociate, con la mente focalizzata sul Vuoto. Non è semplice, perché appena ci si ferma senza fare nulla la mente comincia a ruggire e il corpo a dolere.
Citata in vari testi classici, anche da Chuang Tsu, è una strada di grande pace e scoperta interiore, in cui lo shen (spirito) si raccoglie e si unisce al divenire del corpo in un’esperienza fluida.
È la Via in cui le cose importanti, praticando, cominciano a sorgere da sole. Lasciar accadere, anziché rincorrere. Come l’albero che non fa nulla, eppure dona fiori colorati e frutti succosi.
Secondo modo di meditazione taoista: Unirsi con il Qi
Zhuan qi 專氣 è unirsi con il Qi in cui il Respiro è una costante. Concentrarsi sulla costanza delle cose aiuta a raccogliere lo Shen. Poggiare morbidamente la mente sul respiro, accorgendosi del suo flusso senza l’intenzione di mutarlo, rappresenta la maniera per far tornare lo spirito nella forma del corpo.
Significa esercitare Attenzione ed evitare di caricare questo esercizio con delle azioni, che sono delle vere e proprie intenzioni. Purtroppo, chi pratica con sincerità sa che le intenzioni spesso sono inconsce e sfuggono al controllo, portando la Mente e il Cuore verso l’azione – che è il contrario del Wu Wei.
Ogni distrazione, invece, viene lavata con Zhuan qi è una tecnica un po’ più semplice del sedere nella dimenticanza, forse precedente come qualità, in quanto la consapevolezza anziché al Vuoto viene indirizzata su un oggetto materiale.
Un altro modo di praticare Zhuan qi è tenere fisso lo sguardo su un punto fisso molto a lungo, ma il metodo della respirazione rimane il più conosciuto e diffuso.
Concentrati sul tuo respiro finché non diventi estremamente soffice. Puoi renderlo come quello dell’infante?
– Tao Te Ching, cap. 10
Terzo modo per meditare nel taoismo: Osservare all’interno
Nei guan 內觀 è osservare l’interno mantenendo una mente quieta, osservando magari dei punti specifici del corpo: organi interni, centri energetici, particolari agopunti. Il metodo è ispirato dall’esagramma 20 del Libro dei Mutamenti: esso è Guan ,觀 e vuole rappresentare una torretta d’osservazione.
Quando si osserva l’interno, sorgono nella consapevolezza luci, divinità e spiriti. Questo avviene solo prestando Attenzione, no usando l’immaginazione che invece è una vera azione. È per questo una tecnica meno insegnata, perché più complessa, anche se i risultati sorprendono ogni praticante.
Questo terzo metodo viene anche chiamato Shou yi 守一 conservare l’unità poiché invita a rimanere centrati e a coltivare un livello di integrazione tra corpo, mente e spirito.
Conclusioni: Tre Vie, un solo punto di arrivo
Queste tecniche di meditazione taoista vengono a volte associate all’alchimia interiore, che in realtà è una strada più impervia.
Sono le radici della trasformazione personale, un fondamento che permette di cambiare il mondo attraverso il cambiamento di sé stessi. La meditazione taoista, spesso associata all’alchimia interiore, insegna che trasformare il proprio Qi e la propria mente è il primo passo verso l’equilibrio universale.
Il collante delle tre pratiche, che è anche l’unione e il punto di arrivo di tutte le pratiche taoiste, è proprio il concetto di Ascolto o Attenzione. Oggi molte persone sono distratte, ma solo prestando Attenzione senza fare nulla allora tutte le cose sono davvero libere di mutare.
Si ripeta: meditare è la radice della trasformazione individuale, poi trasformare se stessi è l’unica maniera per trasformare il mondo.
Infine, alla base della pratica taoista ci sono i Cinque Elementi, principi che possono essere approfonditi per arricchire il Qi Gong e le meditazioni. Conoscere e integrare i Cinque Elementi è un ulteriore modo per riscoprire la connessione profonda con il corpo, la natura e il Tao. Approfondisci come sfruttare i cinque elementi per praticare Qi Gong e Meditazione Taoista.
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