Livello Tai Yin: funzioni e sindromi della porta che unisce interno ed esterno

Il livello Tai Yin è una delle due aperture dei sei livelli energetici dello Shang Han Lun, rappresentandone l’apertura Yin.

Unisce il Meridiano del Polmone e il Meridiano della Milza che circolano entrambi sulla parte anteriore del corpo che, appunto, è Yin.

Vediamo di seguito come il livello Tai Yin agisce da porta alla penetrazione dello Yang nelle dinamiche di salute, passando poi al suo ruolo nelle dinamiche relazionali e sessuali, fino ai suoi disequilibri e concludendo con alcune note sulle diverse costituzioni manifestate da questo livello energetico.

Tai Yin è la porta Yin al sistema energetico dei 6 livelli

Nella teoria dello Shang Han Lun l’energia perversa normalmente affonda prima fino allo Yang Ming, ultimo strato delle difese Yang. Le sindromi della porta Yang sono di pienezza. Quando l’energia perversa penetra nella porta del Tai Yin, si tende piuttosto al deficit: la pienezza si manifesta nel viscere fu, il deficit si manifesta nell’organo zang. Poiché è insufficiente l’energia difensiva (Wei qi), l’agente perverso riesce ad attaccare l’interno.

Nella dinamica di salute, la porta del Tai Yin è di conservazione e il Qi Yang deve portarsi all’interno per riscaldare gli organi interni. Se insorge un problema di apertura, allora il Qi Yang non può passare e si avranno problemi di raffreddamento e di deficit. Il movimento energetico di apertura è piuttosto un’apertura-madre verso l’interno, rispetto al Tai Yang che è apertura-padre verso l’esterno.

La comunicazione tra interno ed esterno permette ai soffi di circolare arrivando dalla profondità, per risalire a umidificare e nutrire di la pelle, imbevendola dello Yin che cattura lo Yang della luminosità. Da questo asse derivano sia le patologie cutanee da secchezza che le malattie da raffreddamento dovute alla scarsa circolazione della Wei qi, che difende il corpo nello spazio del cou li tra la pelle e i muscoli.

L’apertura della porta Yin verso i livelli esterni regola inoltre la creatività, la capacità di esporre al mondo l’espressione interiore, oltre che di tradurre i moti dell’anima in opere e azioni, anche artistiche.

Il disequilibrio del livello Tai Yin conduce alla chiusura, rendendo la personalità introversa e di poche parole sia con gli estranei che con le persone care. Si manifesta la tendenza a esprimere poco le proprie idee, proteggendo eccessivamente la sfera intima. Il mondo interiore, nonostante possa anche essere ricco e colorato, non si schiude al mondo esterno. La chiusura della porta Yin può portare anche ad atteggiamenti posturali di rigidità nella zona del tronco come: muscoli serrati, pugni chiusi, braccia conserte, gambe accavallate o strette.

Nei casi più gravi la chiusura della porta Yin al mondo può investire tutti i piani con sindrome anoressica: non si fa entrare nel proprio sistema energetico nulla né di spirituale, né di sessuale, né di alimentare tendendo a controllare la dieta e preferire gli alimenti freddi e vegetariani, che negano lo Yang.

Il livello Tai Yin nella relazione sessuale e di coppia

Il livello Tai Yin è lo Yin fertile che si apre allo Yang che feconda. È in qualche modo anche un’apertura sessuale, la disponibilità e il vigore del proprio Yin profondo all’interazione con lo Yang degli strati più esterni. Questa dinamica è dipendente dal genere sviluppandosi in modo differente per l’uomo e la donna, come vedremo tra poco.

Benché non sia specificamente trattato nelle pratiche del Tao del Sesso il Tai Yin, a causa del suo coinvolgimento relazionale e nutritizio, h delle implicazioni sulla capacità sessuale che, come sempre, è un indicatore di base della salute generale della persona e dello stato del Jing.

Così nelle donne influenza anche la ricettività sessuale, la penetrazione, l’umidificazione vaginale e il ruolo erotico femminile. Nell’uomo abbraccia un altro reame schiudendo il coinvolgimento emotivo interiore, la messa in gioco del proprio Yin e dei sentimenti per spingerlo oltre il ruolo di genere, vivendo una sessualità  emotivamente “non sterile” e appagante.

Il Tai Yin regola la disposizione alla maternità, alla ricettività che caratterizza una madre nei confronti dei figli, propri e altrui. Nelle quali si riconosce proprio l’attività di sostegno e protezione della vita (il Polmone) e quelle di nutrizione e assimilazione (la Milza) che caratterizzano ogni mammifero, incluso l’essere umano. Nell’uomo, la maturazione del livello determina la capacità di prendersi la responsabilità della famiglia e il desiderio far parte di una comunità in evoluzione.

Quando questo livello energetico manifesta disequilibrio, un individuo può scegliere di rifiutare il ruolo di madre o padre, esprimendosi in modi sottili oppure più evidenti. Possono così verificarsi:

• Sterilità psicogena che può essere una manifestazione inconscia di rifiuto della genitorialità;
• Mancanza di desiderio per la gravidanza e assenza di interesse o avversione verso l’idea di avere figli;
• Difficoltà nel nutrire i figli come scarso desiderio di allattamento, che può influire negativamente sulla produzione di latte materno;
• Incapacità di gestire i problemi pratici dei neonati, quindi difficoltà nel soddisfare le esigenze quotidiane dei bambini, come alimentazione, igiene e comfort;
• Mancanza di Capacità Affettive che si manifestano come distanziamento emotivo dai figli, con scarsa espressione di affetto e sostegno;
• Abbandono emotivo o fisico che può verificarsi come separazione emotiva dalla prole o, nei casi più gravi, l’abbandono della famiglia.

Queste manifestazioni riflettono una disarmonia del Polmone, associato in allo spirito Po che governa le sensazioni fisiche, la consapevolezza corporea e il legame con la pelle e la cinestesia. Oltre che la relazione della madre e del padre con l’infante che, si dice, è “tutto Po“.

Il disequilibrio del livello Tai Yin può condurre la donna a una resistenza verso la propria sessualità e intimità. Questa situazione si manifesta attraverso una negazione della femminilità, con un rifiuto degli aspetti femminili della sessualità, inclusa la penetrazione e l’espressione della seduzione. Per l’uomo, si possono avere difficoltà nell’intimità mostrando resistenza a connettersi profondamente con il partner, sia fisicamente che emotivamente. Inoltre, può verificarsi una riduzione del desiderio sessuale, con un calo della libido e dell’interesse per l’attività sessuale. Vi è una resistenza a “scoprirsi”, ossia una paura di mostrarsi vulnerabili o autentici nelle relazioni intime. Questo può portare a una distanza che rende difficile fornire supporto emotivo e spirituale all’interno della coppia e della famiglia. Per entrambi i sessi, abbiamo visto, può emergere un distacco nelle relazioni familiari, con una tendenza a evitare responsabilità o a non partecipare attivamente alla vita domestica.

Il movimento di chiusura o il rifiuto dell’espressività sessuale possono rappresentare una risposta alla necessità di armonizzare le energie interne, costituendo una ricerca di equilibrio interiore. Alcune persone possono esplorare diverse forme di espressione come parte del loro percorso personale, in un processo di esplorazione dell’identità sessuale che può includere l’omosessualità e altro. Da notare anche come la ricerca della chirurgia estetica, così popolare ai giorni nostri, può essere il segnale della volontà di “simulare” una data qualità che si percepisce come mancante nel proprio quadro energetico, ad esempio intervenendo sulla bocca e il naso che son le apertura degli organi di Milza e Polmone. Nel taoismo, tutti i processi sono considerati naturali e, rispetto alla tendenza moderna, non esiste messa all’indice o esaltazione di un comportamento di esplorazione personale ed energetica. Il Tao è inclusivo, senza creare conflitti. Crea solo Consapevolezza.

Si dice: “il pozzo in estate è più fresco dell’esterno e durante l’inverno è più caldo”. Così, se non si riscalda l’acqua interna essa non potrà umidificare i tessuti. Il calore deve entrare all’interno attraverso il Tai Yin ed essere amministrato dal Fuoco del Ming Men.

A tal proposito, si noti come nel Tao del Sesso si dia grande importanza al livello Shao Yin che unisce Cuore e Reni ed è la porta per il lavoro con il Fuoco Ministro e con i meridiani straordinari legati alla salute sessuale, attivati con destrezza dalla pratica di Qi gong del Drago che Nuota.

Il disequilibrio del livello Tai Yin, riassumendo, può avere effetti profondi sulle relazioni personali e familiari, sulla sessualità e sull’espressione di sé. Riconoscere queste manifestazioni è il primo passo verso la guarigione.

Vediamo nel dettaglio i disequilibri di questo livello energetico secondo la medicina cinese.

Sindromi da disequilibrio del Tai Yin

Le sindromi da disequilibrio del livello Tai Yin riguardano principalmente una disfunzione energetica dei meridiani del Polmone e della Milza, che lo compongono. Esse fanno riferimento al testo classico di medicina cinese sui Sei livelli energetici dello Shang Han Lun (anche conosciuto come “Della penetrazione del freddo”), fondamentale tra i testi medici e secondo per importanza solo al Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo. Si approfondisca cosa sono i meridiani ordinari per la medicina cinese.

La malattia del Tai Yin è principalmente dovuta a patogeni freddo-umidi, che penetrano nel Jiao mediano, oppure sono imputabili all’ansia che danneggia la Milza, o ancora da una dieta impropria che porta all’indebolimento di Stomaco e Milza e della loro funzione di trasporto e trasformazione del cibo.

La debolezza del Jing o il deficit di Yin dei Reni porta al consumo dello Yang di Milza che, se diventa insufficiente, intacca ancor di più il Jing. I sintomi e le indicazioni cliniche del livello Tai Yin sono perdita di appetito, pienezza addominale, vomito, dolore addominale intermittente, dolore che diminuisce con il calore e la pressione, assenza di sete, lingua pallida con patina bianca grassa oppure assente, polso lento e debole.

Esse fanno riferimento a una condizione di tipo freddo-deficit risultante da una deficienza del Qi della Milza e dalla ritenzione di freddo-umidità nell’interno. Le sue sindromi sono dovute principalmente all’attacco di agenti patogeni freddi al Riscaldatore Medio in un paziente costituzionalmente debole, oppure da un trattamento ritardato delle malattie dei tre meridiani Yang.

La penetrazione nel Tai Yin può verificarsi anche a partire da una sindrome cronica di Tai Yang che progredisce nel Tai Yin, incluso un trattamento inappropriato di una malattia Tai Yang che, quando il patogeno è abbastanza forte, può superare gli strati esterni e invadere immediatamente il livello Tai Yin. Ad esempio, l’intossicazione alimentare può causare diarrea improvvisa e Freddo-Umidità nel corpo (sintomi della sindrome Tai Yin). In tutti i casi, gli organi Zang Fu della Milza e dello Stomaco saranno in deficit e saranno presenti Freddo e Umidità Interni.

Per comprendere meglio e differenziare, si prenda un caso specifico. Nelle sindromi Tai Yin, la diarrea e la mancanza di sete sono entrambe un prodotto del Freddo-Umidità all’interno del corpo. Nelle sindromi Yang Ming, la stitichezza e la forte sete sono entrambe prodotti del Calore Interno. Quindi le cause sono opposte. In più, nella sindrome Yang Ming, il dolore addominale è aggravato dalla pressione e dal calore perché è una condizione di eccesso. Nella sindrome Tai Yin, il dolore addominale è alleviato dalla pressione e dal calore perché è una sindrome di deficit.

Iniziando con un comune raffreddore (sindrome Tai Yang), le invasioni possono progredire in condizioni Shao Yang interne/esterne più complicate, così come esprimersi in condizioni di pieno Calore mentre il corpo attiva tutte le sue difese contro il Freddo invasore. Se il fattore patogeno è troppo forte la febbre diminuirà, segno che indica, quando accompagnato da problemi digestivi imputabili a freddo, che la situazione sta evolvendo in negativo, presentandosi come un quadro già serio; se si permette che progredisca ulteriormente, la malattia può diventare pericolosa per la vita.

In generale, nella medicina cinese le sindromi del Tai Yin sono considerate trattabili soprattutto se identificate precocemente.

Le due costituzioni del livello Tai Yin

Delle costituzioni energetiche e della loro relazione con la salute si parla nel Huangdi Neijing.

Il livello energetico Tai Yin si manifesta in due varianti costituzionale principali, Tai Yin Terra e Tai Yin Metallo, ciascuna caratterizzata da tratti fisici e comportamentali distinti.

1. La costituzione Tai Yin Terra

Nel Tai Yin Terra l’elemento Terra è dominante. Le persone con questa costituzione tendono ad avere una corporatura robusta e tarchiata, con una predisposizione alla grassezza o all’obesità. Anche questo individuo può essere sorprendentemente agile per l’influenza del Metallo, rimane poco incline alle attività sportive preferendo un approccio di minimo sforzo. Il viso è tipicamente largo e rotondo, con un’espressione pacifica e serena. Gli occhi riflettono una dolcezza e tranquillità innata, trasmettendo allegria e leggerezza.

Chi ha una costituzione Tai Yin Terra è spesso un amante del buon cibo e dei piaceri della tavola, mostrando una certa golosità. Dotato di una buona memoria (uno dei poteri dello spirito Yi della Milza) e della capacità di cogliere le sfumature nelle relazioni tra le cose, ha in dotazione una mente deduttiva donata dal Metallo. Tuttavia, può sperimentare periodi ricorrenti di spossatezza e a volte una sensazione di testa leggera che rende necessario un lungo riposo. Emotivamente stabile e passivo, vive la vita in modo rilassato, godendosi i momenti piacevoli senza lasciarsi travolgere dalle emozioni. È conosciuto per il suo carattere dolce, conciliante e tollerante, con una naturale predisposizione ad accogliere e comprendere gli altri, sapendo ascoltare e mostrando un umore generalmente stabile. Viene per questo considerato affidabile e sincero.

Le sue principali debolezze includono la pigrizia e la poca precisione, che lo porta ad a essere poco puntuale e a rimandare le attività. Diventa lento, fino a infastidire chi ha intorno. Anche se può avere momenti di entusiasmo irragionevole, che lo spingono a seguire i propri impulsi e le proprie idee, spesso appare come un sognatore distratto che non concretizza quello che ha in mente. A livello psicologico, può manifestare tendenze alla chiusura, all’integralismo e alla possessività, a disturbi maniacali e ossessivi, alla poca tolleranza verso le altre persone.

Per quanto riguarda la predisposizione alle malattie e le debolezze costituzionali, nel Tai Yin Terra prevale la debolezza dell’apparato digestivo, con predisposizione a problematiche gastroenteriche legate e sindromi della Milza e dello Stomaco. Altri problemi comuni includono condizioni articolari e muscolari con edema e gonfiore. L’interazione con la loggia del Metallo porta anche spesso alla micosi e a problemi della pelle, poi ipotiroidismo e anche infertilità.

Questo tipo costituzionale manifesta anche un’inclinazione al diabete, risolvibile scoprendo il modo in cui mangiare correttamente e avendo chiaro quali sono i cibi che nutrono veramente il proprio sistema energetico (anche grazie alla dietetica cinese e al Qi gong con il cibo). La scarsa interazione col Metallo porta a disturbi respiratori di tipo bronchiale o asmatico, accumulo di muco, bassa immunità.

2. La costituzione Tai Yin Metallo

Nella variante Tai Yin Metallo, invece, è l’elemento Metallo a prevalere. La costituzione fisica è generalmente longilinea con corporatura magra, muscoli poco sviluppati e spalle strette, con una più o meno pronunciata cifosi dorsale. Il Tai Yin Metallo è di natura poco impulsiva e poco entusiasta: i suoi movimenti sono lenti, il suo modo di camminare dinoccolato e quello di parlare scandito fino a essere estenuante. Può anche essere molto agile e flessibile, ma si affatica facilmente e tende ad acculare tensione muscolare.

Tra i problemi di salute, c’è una certa debolezza dell’apparato respiratorio. Questo può portare a problemi alle vie aeree, disturbi di tipo bronchiale o asmatico, accumulo di muco, bassa immunità. A livello mentale questo individuo è attratto dall’ordine, dalla legge e dalla disciplina. Tutti fattori che lo rendono pignolo, attaccato ai dettagli minimi e integralista, abbracciando ideali impossibili in maniera inamovibile. Può anche manifestare chiusura emotiva e scarsa capacità di relazione, oltre che la già citata tendenza a rimuginare sui problemi passati e futuri con ossessività che ostacola spesso il suo passaggio all’azione.

Questa costituzione è caratterizzata da una personalità scrupolosa e meticolosa, che fa fatica a perdonare gli errori propri e quelli degli altri, dotata di una buona memoria e di capacità di analisi. Il Tai Yin Metallo è un tipo apatico, introverso e taciturno, ha un forte senso di conservazione dello status quo e non ama l’imprevisto, preferendo pianificare ogni dettaglio della sua vita in anticipo. Organizza la sua giornata con estrema precisione e disciplina, diventando sottilmente maniacale nelle sue abitudini. Per armonizzare questi disequilibri si possono praticare le tecniche di Purificazione del Respiro, un qi gong che consente di portare l’attenzione agli organi interni al fine di armonizzarli con la respirazione e il movimento.

Conclusioni: Tai Yin è la relazione tra interno ed esterno

Il livello energetico Tai Yin rappresenta la porta Yin nel sistema dei sei livelli dello Shang Han Lun, unendo i meridiani del Polmone e della Milza. Una porta che regola non solo il flusso energetico interno, ma influisce anche sulle dinamiche di salute, sulle relazioni personali (anche familiari) e sull’espressione di sé.

Il Tai Yin agisce come un ingresso per lo Yang, permettendo al Qi Yang di riscaldare gli organi interni e conservarne l’efficienza e la salute. Quando questa porta funziona correttamente c’è un equilibrio tra interno ed esterno, che favorisce la circolazione dei soffi necessari a nutrire e umidificare la pelle. Lo stesso equilibrio energetico supporta anche la creatività e la capacità di esprimere il proprio mondo interiore verso il mondo esterno.

Anche a livello della vita sessuale, un disequilibrio del Tai Yin può portare a una chiusura energetica, manifestandosi in una personalità introversa e riservata. Potrebbe influenzare le relazioni familiari e la vita di coppia, causando resistenza nell’aprirsi all’altro fisicamente e/o emotivamente.

Le sindromi individuate dalla medicina cinese da disequilibrio del Tai Yin riguardano principalmente patogeni freddo-umidi dovuti a uno stile di vita che indebolisce queste energie. I sintomi possono includere perdita di appetito, pienezza addominale, dolore alleviato dal calore e dalla pressione, e una generale sensazione di freddo interno.

Esistono due principali costituzioni associate al Tai Yin:

• Tai Yin Terra: caratterizzata da una corporatura robusta e un carattere dolce e conciliante. Queste persone tendono a godersi la vita in modo rilassato, ma possono essere inclini alla pigrizia e a problemi digestivi;
• Tai Yin Metallo: presenta una fisicità più longilinea e una personalità scrupolosa e meticolosa. Questi individui possono essere più introversi e attenti ai dettagli, con una predisposizione a disturbi respiratori.

In entrambe le costituzioni, mantenere l’equilibrio energetico del Tai Yin è essenziale per una salute ottimale e per una vita emotivamente appagante.

In conclusione, il livello Tai Yin gioca un ruolo fondamentale nel mantenimento dell’armonia tra corpo e mente, influenzando non solo la salute fisica ma anche le relazioni personali e l’espressione di sé. Attraverso pratiche come il Qi Gong, la medicina cinese e altre arti taoiste, è possibile lavorare su questo livello energetico per promuovere il benessere e una maggiore armonia nella vita quotidiana.

Per approfondire, si legga la guida ai Sei livelli energetici.

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