I Sei Livelli Energetici: cosa sono nella medicina cinese (e non solo)

Zhang Zhong Jing nel II secolo d.C., afferma che l’organismo umano ha in sé una struttura energetica costituita da sei livelli: egli spiega cosa sono i sei livelli energetici nella medicina cinese, anch’essi divisi in Yin-Yang, che poi vengono utilizzati per una comprensione più profonda e specifica anche del qi gong e della altre del Tao.

La teoria dei sei livelli è introdotto nel Su Wen (parte del Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo) che se ne occupa al capitolo 6.

Nei sei livelli, l’energia (il Qi) circola dal livello energetico più superficiale (Tai Yang) al livello energetico più profondo (Jue Yin).

HUANG DI – Che significa che ci sia più o meno Qi, e quindi l’accrescimento o la decadenza della forma materiale?

GUI YU QI – Il Qi è yin e yang, viene in diverse qualità. Per questo si parla dei tre yin e dei tre yang

Canone di medicina interna dell’Imperatore Giallo

Cosa sono i sei livelli energetici

I sei livelli energetici sono un sistema di rappresentazione, nei meridiani ordinari della medicina cinese, della differenza di potenziale che si individua nel corpo seguendo il simbolo del Tai Chi Tu, 太极图.

Inoltre, i sei livelli energetici rappresentano un sistema completo per descrivere la penetrazione della malattia nel sistema corpo-mente: essi sono un racconto anche simbolico, che come sempre spiega lo stato dello Shen.

Questo è il sistema è formulato da Zhang Zhong Jing (150-219 d.C.) per descrivere gli stadi della penetrazione del vento freddo: lo Shang Han Lun (伤寒论, Trattato sulle malattie da Freddo). Egli ha accoppiato i 12 meridiani ordinari per unire ciò che è sopra con ciò che è sotto (i meridiani ordinari sono divisi in meridiani di mano e di piede). Fondamentalmente, unire lo Yin-Yang.

Le coppie di organi sono organizzate secondo la dialettica zang-fu: gli organi Yin e i visceri Yang vengono messi in relazione per affinità energetica. Quando un patogeno colpisce uno degli organi o visceri, spesso poi si sposta nel suo affine. Ad esempio, freddo nella stomaco può migrare nell’intestina crasso, connessi nel livello Yang Ming.

A cosa servono i sei livelli energetici della medicina cinese

Questo modello entra nel corpus della medicina cinese classica in fase piuttosto antica: risale al II secolo dell’era moderna. Ecco come comprendere meglio a cosa servono i sei livelli energetici della medicina cinese.

Questi sei livelli servono per descrivere la penetrazione del freddo e quindi possono essere utili per gli operatori di Qi gong e massaggio che vogliano aiutare i loro assistiti in questa maniera tradizionale.

Infatti, una volta che si individua il patogeno si può stabilire con precisione fino a quale dei sei livelli sia penetrato.

La prima barriera è il livello Tai Yang, che è anche la coppia di meridiani più lungo del sistema energetico.

Quando si individua il patogeno da vento freddo, è facile prevederne la sviluppo verso il livello energetico successivo: nel caso di Tai Yang, ad esempio, si muoverà quasi certamente verso lo Shao Yang. Per questo ogni operatore può lavorare contemporaneamente sia sull’espulsione verso l’esterno che sul rinforzo del livello successivo per evitare la penetrazione.

L’ultimo strato per le scuole prevalenti di medicina e per lo Shang Han Lun è il livello Jue Yin, che contiene più Sangue che Qi. Per questa sua caratteristica, quando il patogeno lo raggiunge mette in reale pericolo la sopravvivenza del paziente, così che il dottore, accorgendosi dei sintomi, deve agire con rapidità ed efficacia portare il superficie l’invasione che ha portato alla malattia.

Ci sono molti metodi fitoterapici, di Qi gong e massaggio su punti specifici per intervenire sulla coppia di organi che fanno parte del livello energetico interessato e facilitare la guarigione dalla malattia.

Per questo è utile capire a cosa servono il sei livelli energetici e come usarli nella pratica quotidiana.

Quali sono i sei livelli energetici?

I sei livelli energetici sono:

1. Tai Yang: Vescica e Intestino tenue (scopri il livello energetico Tai Yang in questa guida);
2. Shao Yang: Triplice riscaldatore e Cistifellea;
3. Yang Ming: Intestino crasso e Stomaco;
4. Tai Yin: Polmone e Milza (accedi alla guida sul livello energetico Tai Yin);
5. Jue Yin: Fegato e Pericardio (scopri il livello energetico Jue Yin in questa guida);
6. Shao Yin: Cuore e Reni (approfondisci il livello energetico Shao Yin e come si relazione al tao del Sesso).

Il Tai Yang fa l’apertura, lo Yang Ming fa la chiusura, lo Shao Yang fa il perno.

Il Tai Yin fa l’apertura, lo Jue Yin fa la chiusura, lo Shao Yin fa il perno.

SU wen, cap. 6

Livelli energetici e Cinque Elementi

I sei livelli energetici rappresentano un interessante evoluzione del ciclo di insegnamenti sui cinque elementi. Infatti, nella connessione con gli elementi cinesi, i sei livelli energetici possono essere raggruppati come:

1. Tai Yang – Elemento Acqua;
2. Yang Ming – Elemento Metallo;
3. Shao Yang – Elemento Fuoco ministeriale;
4. Tai Yin – Elemento Terra;
5. Jue Yin – Elemento Legno;
6. Shao Yin – Elemento Fuoco imperiale.

Dai quali ne consegue l’associazione con i fattori climatici:

1. Tai Yang – freddo;
2. Yang Ming – secchezza;
3. Shao Yang – calore;
4. Tai Yin – umidità;
5. Jue Yin – vento;
6. Shao Yin – fuoco.

Il Su Wen, inoltre, ci dice al capitolo 24:

1. Il Tai Yang contiene più sangue che energia;
2. Lo Yang Ming ha molto sangue e molta energia;
3. Lo Shao Yang contiene più energia che sangue;
4. Il Tai Yin contiene più energia che sangue;
5. Lo Shao Yin contiene più energia che sangue;
6. Lo Jue Yin contiene più sangue che energia.

Livelli energetici: equilibrio di Energia, Qi e Sangue, Xue

I Sei Livelli Energetici descrivono l’equilibrio straordinario tra il Qi che, si dice, è la Madre del Sangue (Xue) e quest’ultimo che è il consolidamento del Qi. La funzione del Sangue è anch’essa energetica, più che far riferimento al sangue fisico della medicina occidentale.

Nel capitolo 23 del Su Wen (le Domande Semplici del Canone di Medicina interna dell’Imperatore Giallo) è scritto:

• Il Tai Yang [Intestino tenue e Vescica] contiene più Xue che Qi;
• Lo Shao Yang [San Jiao e Vescica Biliare] contiene più Qi che Xue;
• Lo Yang Ming [Stomaco e Intestino crasso] ha molto Xue e molta Qi;
• Lo Shao Yin [Cuore e Reni] contiene più Qi che Xue;
• Lo Jue Yin [Fegato e Pericardio] contiene più Xue che Qi;
• Il Tai Yin [Milza e Polmone] contiene più Qi che Xue.

Il Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo, poi, dedica due interi capitoli all’approfondimento dei Sei Livelli Energetici: il capitolo 9, subito dopo la trattazione delle funzioni e dei ruoli degli organin interni, e il capitolo 68. Per la Medicina Cinese il Sangue (Xue) e il Qi sono strettamente interconnessi, come due facce della stessa medaglia. Si immagini il Sangue come un fiume e il Qi come la corrente che ne guida il corso.

Ci sono due “fonti” principali che alimentano lo Xue:

1. Gli alimenti esterni: Il sistema Milza e Stomaco 8elemento Terra) agisce come un alchimista, estraendo le sostanze nutritive dal cibo, mentre il sistema Polmone arricchisce queste sostanze con il Qi dell’aria;
2. L’energia prenatale e interna: l’eredità ricevuta alla nascita dai Reni, che fungono da serbatoio delle energie vitali dette anche il Jing Prenatale.

Nonostante sia strettamente connesso al Qi, il Sangue ha tre funzioni principali:

• Nutritizia: il Sangue conduce energia e nutrienti agli Organi, ai Muscoli, ai Tendini, alle Ossa e ai Tessuti sostenendo le attività funzionali del corpo;
• Umidificante: trasporta i liquidi organici mantenendo idratati pelle, occhi, unghie, capelli e mucose, eccetera. Quando questa funzione è compromessa si possono notare pelle secca, capelli fragili o che ingrigiscono prematuramente;
• Alberga lo Shen: il liquido ematico è la base materiale della sfera mentale ed emotiva dell’individuo (lo Shen), che in non è confinato al cervello e alle sue funzioni ma si riflette in tutto il corpo. Ogni Organo ha una sua componente emozionale e mentale che, per mezzo delle Anime Vegetative, si lega al Sangue.

Si vedano le funzioni complete del Sangue in medicina cinese, anche in relazione alla sessualità e alla capacitò di portare la vita e rimanere in salute.

Per comprendere meglio, si immagini il Sangue come il carburante di un’auto e lo Shen come l’autista. Se il carburante è di scarsa qualità (o ne manca), il guidatore fatica a mantenere il controllo. Viceversa, se il guidatore è stressato o confuso, il carburante può essere consumato in modo inefficiente. Ecco perché problemi al Sangue influenzano lo Shen e le emozioni intense o prolungate possono impoverire lo Xue.

Il video su come usare i Sei livelli nel Qi Gong (Orologio dei Meridiani)

Come usare i Sei Livelli Energetici

I 6 livelli energetici vengono utilizzati per rappresentare il percorso di penetrazione delle malattie (che entrano da 1 verso 6) e di sintomatologia della guarigione (che si muove dal punto in cui si è individuato il patogeno verso 1, cui segue l’espulsione della malattia dal corpo).

Questo offre uno schema di intervento clinico a seconda di dove il patogeno sia penetrato. Inoltre, nelle condizioni croniche, offre un’idea di quanto tempo il patogeno è presente nel corpo.

I 6 livelli energetici offrono inoltre un quadro di completamento dell’analisi costituzionale. Infatti, ogni individuo può essere ricondotto a uno o più livelli energetici per una sua determinazione psicofisica (Mian xiang). Inoltre possono essere messi in relazione con i 12 rami terrestri per ottenere uno calendario di pratica e guarigione utile per sincronizzare il proprio Feng shui interiore con quello esterno.

Esiste, inoltre, una sequenza di qi gong che mette in relazione i 6 livelli energetici nell’Orologio degli organi, rivelando i loro punti di connessione e come essi formino un linea continua. Il Qi, infatti, segue sempre il medesimo che unisce i 12 meridiani ordinari in un ciclo che si può connettere a quello delle ore del giorno, dei mesi e degli anni collegati ai segni dell’astrologia cinese.

Puoi approfondire studiando tutti questi dettagli sulla penetrazione del freddo attraverso i 6 livelli energetici cominciando dalla coppia Tai Yang.

Ognuno dei 6 livelli parla di una relazione intima, che crea un’impalcatura energetico di salute e sviluppo di Jing, Qi e Shen.

Oppure, su come l’Acqua e il Fuoco si nutrano e sostengano a vicenda nel livello energetico Shao Yin, asse fondamentale anche per il Tao del Sesso.

In fondo, una maniera per rappresentare il corpo e quello che questo corpo ospita: lo spirito.

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