Nel 2026, il 17 febbraio inizia l’anno lunare cinese e, con esso, il mese del Polmone. In questo periodo, l’organo diviene più fragile e, anche in seguito al periodo autunnale, può essere utile prendersene cura a livello energetico ed emotivo.
Il Polmone è un organo zang (pieno) della medicina cinese e si trova nella loggia dell’elemento Metallo. Approfondisci il Polmone e il suo Meridiano in Medicina Cinese.
Il Polmone è l’organo che apre l’anno lunare e anche il primo dell’Orologio delle Maree energetiche, anche se in alcune scuole questo ruolo viene ricoperto dalla cistifellea. L’animale connesso con il Polmone è la tigre bianca, mentre l’orario di massima attivazione nel meridiano del Polmone è tra le ore 3:00 e le ore 5:00 del mattino.
Vediamo come prendersi cura dell’organo del respiro nel mese in cui è più delicato, grazie a semplici indicazioni della tradizione taoista.
Tutti i Qi del corpo hanno la loro origine fisica nel Polmone. Quando il Polmone è ostruitio e affaticato, il Qi comincia a salire verso l’alto anziché diffondersi verso il basso.
– Yu Chang, Metodi di medicina (Yimen Falu), 1658
Respirare: una questione di pratica
Il Polmone alberga lo spirito Po, legato alla manifestazione e all’istinto animale. Respirare è atto istintivo per eccellenza ed è utile notare che con una inspirazione si arriva nel mondo delle 10.000 cose, mentre con un’espirazione lo si lascia per sempre.
L’attaccamento alle cose della vita è lo stesso attaccamento che si ha al respiro, in assenza del quale sopraggiunge la morte. Occorre però scoprire, nella propria esperienza, che le cose possono essere lasciate andare e si può proseguire a camminare in avanti sulla propria Strada. Solo così si potrà affrontare, al momento opportuno, l’ultimo grande lasciar andare che è morire.
La respirazione è un atto istintivo, ma contemporaneamente è l’unico movimento involontario sul quale può essere portata la consapevolezza. Non si può, ad esempio, modificare a piacimento il battito del cuore (o meglio, occorre sottoporsi a un lungo allenamento mentale e fisico per riuscire a farlo) ma tutti sono in grado di intervenire sul ritmo del proprio respiro. Ecco perché la respirazione è il focus di molte tecniche di meditazione, oltre che di alcuni Qi gong.
Quando il Qi scorre naturalmente il corpo rimane in salute. E ogni ora del giorno si collega a un organo. Inoltre, l’Orologio degli Organi si collega ai 6 livelli energetici della medicina cinese.
Connessione con gli altri organi
Il Polmone è legato agli altri organi attraverso vari cicli. In particolare, è in relazione zang-fu con l’intestino crasso, con il quale condivide lo stesso compito di dividere ciò che è utile da ciò che è da scartare (separazione dell’ossigeno dall’aria e dell’acqua dalle feci, rispettivamente). Si fa notare che alcune sindromi che si manifestano a livello dei polmoni sono imputabili e trattabili anche agendo su altri organi.
In Medicina Cinese il Polmone, insieme alla Milza, fa parte del livello energetico Tai Yin che è il primo dello strato interno.
Quando ci si sveglia spesso in orario compreso tra le 3:00 e le 5:00 del mattino questo può essere dovuto a una debolezza polmonare ma anche a un’iperattivazione del Fegato che genera stasi di Qi. Quando si vuole intervenire sul catarro (sintomo di umidità) occorre agire sulla Milza per guarire il Polmone. Stipsi o diarrea sono imputabili a calore o secchezza polmonare, ma anche allo stomaco umido e caldo o a debolezza dei Reni.
Infine, la Vescica urinaria è l’organo opposto al Polmone nell’orologio delle maree energetiche. Edemi e gonfiore possono essere causati dall’incapacità del Polmone di spingere il Qi verso il basso. Occorre agire simultaneamente su entrambi questi organi per superare lo stato di accumulo di liquidi.
Approfondisci il Polmone e la sua funzione energetica nella medicina cinese.
Un semplice esercizio: respirare serrando la glottide
Per rinforzare i Polmoni e i muscoli inspiratori ed espiratori possiamo respirare opponendo resistenza a livello della gola. È la “respirazione del vento“, infatti ricorda il suono del forte vento che passa in uno stretto canyon. Opporre resistenza al movimento è una tecnica molto utilizzata nelle pratiche taoiste ed è una delle modalità per esercitare l’interezza di Yin e Yang.
Occorre capire che la gola è come la valvola della ruota di una bicicletta: questa valvola oppone una resistenza tangibile quando la gonfiamo con la pompa, così come rilascia l’aria lentamente resistendo alla sua fuga. Esattamente quello che avviene a livello della gola che, quando si esegua correttamente l’esercizio, produce un rumore caratteristico. Infatti la glottide della gola agisce esattamente come una valvola, portando a una maggiore attivazione della muscolatura toracica e un’azione più profonda sugli alveoli polmonari.
Questa semplice tecnica respiratoria serve anche a slegare il Po dagli attaccamenti terrestri, modificando la configurazione emotiva e interiore verso eventi, persone, situazioni che provocano disequilibrio.
Occorre fare 8 respirazioni complete (inspiro + espiro) mantenendo questo rumore attivo, poi lasciar andare la respirazione e focalizzare la mente sull’evento da lasciar andare. Si ripete questo ciclo almeno 3 volte (una pratica seria richiede 27 serie complete).
A ogni ciclo si osserva come, mantenendo la concentrazione solo sulla respirazione, la forza di attrazione che la persona o l’evento ha su di noi svanisca gradualmente. Lasciar andare significa abbandonare la tristezza e coltivare il Coraggio, Virtù del Polmone.
E si può fare anche solo respirando con consapevolezza.
Puoi scoprire il naturale percorso del Qi nei meridiani leggendo questa guida sull’Orologio degli Organi.
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