I 5 elementi e le emozioni nella meditazione taoista derivano dalla medicina cinese, la quale sostiene che le emozioni influenzano la nostra salute.
Secondo questa teoria, è bene mantenere l’emozione a un livello moderato e stabile per evitare che indebolisca l’organismo o diventi fonte di malattia. Quando l’emozione è troppo intensa o troppo opprimente, l’equilibrio viene sconvolto e, di conseguenza, colpisce gli organi facendoli ammalare.
È così che l’insegnamento della medicina cinese sui 5 elementi (Wu Xing) e le emozioni si espande a tutti gli ambiti della pratica taoista, dal qi gong alla meditazione.
Sia diventando cangiante e ricco, ma al tempo stesso permettendo un approfondimento straordinario al praticante più attento. Vediamo come.
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Emozioni e connessione coi 5 elementi secondo la medicina cinese
In medicina cinese emozioni e salute fisica sono intimamente connesse. Questo approccio alla salute integrata nella mente e nel corpo opera in un ciclo dinamico dove le emozioni influenzano la salute del corpo e viceversa. E favoriscono oppure ostacolano la guarigione, in caso di malattia. Si noti come non sempre questa dinamica venga riconosciuta anche dalla medicina di stampo occidentale.
Ad esempio, secondo la teoria medica taoista irritabilità eccessiva e rabbia possono influenzare il Fegato e risultare in molteplici disturbi: dolori mestruali, mal di testa, arrossamento del viso e degli occhi, vertigini e bocca secca. E, anche viceversa, uno squilibrio nel Fegato può provocare umori tempestosi. Si noti quindi come le energie delle emozioni e degli organi (che sono manifestazione di Wu Xing, dei 5 elementi/movimenti) siano in continua relazione.
La diagnosi in medicina cinese è altamente individualizzata. Una volta identificato un sistema d’organo compromesso e/o uno squilibrio emotivo, sono solo i sintomi unici del paziente a determinare l’approccio terapeutico del praticante. Per equilibrare la sindrome identificata.
Quando si parla di teoria medica cinese, si ritiene che gli squilibri emotivi possano agire sia come sintomi che come cause di problemi fisici. Anche i problemi di salute mentale sono collegate a specifici disturbi fisici degli organi chiave. Nello specifico, ogni organo è abitato da un’anima vegetativa (o spirito) che corrisponde a una componente psicologiche dell’individuo. Le diagnosi psichiatriche corrispondono allo spirito che abbandona il Palazzo dell’Organo corrispondente.
Nel Tao delle Emozioni (e nei suoi Tre Pilastri), le emozioni vengono dunque spiegate come 5 movimenti di Qi, ispirate dalla medicina cinese e ognuno associato a un corrispondente elemento e organo nel corpo:
- La rabbia costringe il Fegato (Legno);
- L’euforia distrae con il Cuore (Fuoco);
- La preoccupazione annoda la Milza (Terra);
- La tristezza e dolore affliggono il Polmone (Metallo);
- La paura immobilizza i Reni (Acqua).
Si faccia un esempio, per chiarire meglio: secondo medicina cinese la distensione del seno, i dolori mestruali e l’irritabilità durante le mestruazioni sono trattati con determinate erbe e punti di agopuntura che mirano al Fegato, per armonizzarne una certa sindrome. Oppure la radice può essere individuata altrove e quindi si trattano organi differenti per gli stessi sintomi.
E ulteriormente sintomi come mal di testa, vertigini, eccessiva rabbia e arrossamento del viso indicano un diverso tipo di sindrome del Fegato e sono trattati in modo diverso. Puoi vedere i 5 agopunti più utilizzati ed efficaci sul mediano del Fegato.
La relazione tra i 5 elementi e gli organi interni per la medicina cinese
Nella medicina cinese il corpo viene considerato come un tutto unitario. Per studiarne l’unità e l’integrazione, lo si divide in cicli funzionali che sono tra loro in relazione.
La dialettica continua separando ogni ciclo funzionale in un organo (Zang, che è Yin) e un viscere (Fu, che è Yang). Ogni coppia Zang-Fu è associata a uno dei 5 elementi.
Vediamo come i 5 elementi si connettono con gli organi interni secondo la medicina cinese:
- Al Fuoco si lega la coppia Cuore – Intestino tenue, ma anche la coppia Pericardio – Triplice riscaldatore;
- All’elemento Terra si lega la coppia Milza – Stomaco e Pancreas.;
- Al Metallo si lega la coppia Polmone – Intestino crasso;
- All’Acqua si lega la coppi Reni – Vescica urinaria;
- Al Legno si lega la coppia Fegato – Cistifellea.
Emozioni: a volte causa delle malattie
Quando si parla di emotività in medicina cinese, occorre notare che le cause di malattie si dividono in esterne ed esterne. E quelle interne sono proprio legate alle emozioni. Vediamo meglio come la medicina cinese divida le cause di malattia in interne ed esterne:
- Le cause esterne sono legate ai fattori climatici che creano disequilibri nello Yin-Yang: il calore, il fuoco, il freddo, l’umidità, il vento e la secchezza;
- Le cause interne sono legate proprio ai fattori emozionali che portano anche esse disequilibri: ogni emozione si accumula in un organo specifico, o meglio in una determinata coppia Zang-Fu.
Si può osservare nel Cuore l’euforia, nella Milza la preoccupazione, nei Polmoni la tristezza, nei Reni la paura e nel Fegato la rabbia.
Imparando a riconoscere e a dividere le 7 emozioni della medicina cinese in base ai nostri organi, impariamo a identificarle e finalmente a conoscere l’influenza che esse esercitano sulla nostra vita. Una volta che se ne vede l’effetto, è più facile scegliere quando sia costruttivo utilizzare un’emozione lasciandosene trascinare e quando, invece, questo sia dannoso per la crescita personale e per la vita. Ecco perché anche la meditazione taoista spesso se ne prende cura, per sostenere lo sviluppo dell’energia individuale.
Le emozioni negative: i venti perversi
Quando si esce dal reame delle Virtù, allora ogni emozione è un vento perverso (feng xie, 風邪): uno dei fattori climatici che possono creare disequilibri energetici nel corpo fisico e mentale dell’essere umano.
Anche la gioi, ad esempio, può essere la mia felicità ma a detrimento di quella di altre persone. E quindi impedisce il corretto scorrere del Qi al livello universale.
Si badi, questo non è un male: le emozioni negative sono utili quando vengono riconosciute. A questo proposito, nel Tao esistono i metodi per trasformarle come il Qi gong dei Suoni Segreti. Le emozioni, quindi, sono portatrici di messaggi indispensabili per il proprio sviluppo.
Ma i venti perversi, quando passino inosservati, possono anche creare malattie fisiche perché attaccano direttamente gli organi interni: si dice “cominciano a produrre le secrezioni velenose”.
I venti (le emozioni) entrano dalle porte e dalle finestre (i sensi) e portano scompiglio nella casa (la mente).
saggezza taoista
Emozioni e 5 elementi: trovare il proprio destino
Nel cuore della saggezza cinese, desideri e passioni sono visti come ostacoli principali per il vero compimento della vita umana e il raggiungimento del proprio destino.
In medicina cinese, sono considerati le cause principali di malattie e debolezze che conducono a patologie. Pertanto, è fondamentale gestire le emozioni con una forza interiore nata dalla profondità della natura individuale: un Cuore vuoto e sereno, una consapevolezza limpida, che permette un comportamento perfetto e una relazione autentica con il Cielo, generando movimenti regolari del Qi e buona salute.
Il Cuore rappresenta la nostra vita emotiva, intellettuale, mentale e spirituale; è tutto ciò che accade dentro di noi, attraverso cui percepiamo la nostra esistenza. Tutto questo, e molto di più, viene raccontato dal termine Shen, 神. Esso è la propria capacità di pensare, sviluppare conoscenza, consapevolezza, coscienza e coltivare la realtà interiore per costruire il nostro spirito vitale (Jing Shen 精神, ovvero la sua natura essenziale).
Il Cuore permette all’essere umano di assumersi la responsabilità della propria vita e destino, di saper nutrire la vita secondo l’ordine naturale.
Le emozioni, quindi, sono attivate da un oggetto o evento esterno e la reazione immediata si modula in varie possibilità come attrazione o repulsione, amore o paura, euforia o rabbia, tristezza o gioia, arroganza, invidia, ecc. Queste reazioni “riempiono il Cuore” e fanno “penetrare i venti perversi”, in parte dipendono dalla disposizione naturale e dalla fedeltà alla propria natura nel momento della reazione, quindi ai propri talenti ricevuti alla nascita, usando un termine taoista. La natura della reazione indica se il desiderio nel Cuore è orientato verso lo sviluppo della vita o in conflitto con essa.
Quando le emozioni sono in accordo con l’ordine naturale, non influenzati dall’emotività e dai venti, ecco che le reazioni sono appropriate e allora si può rimanere sulla proprio Strada, perché non c’è disordine (luan 亂). Questo permette di aderire, anziché agire, diventando abili nel difficile compito di unire la Natura con la Vita. Ovvero trovare e compiere il proprio destino (Ming, 命).
Le emozioni sono concepite come movimenti del Qi, quindi ogni emozione incrementa o deprime una qualità e attività particolare del Qi nell’essere umano. Durante l’era classica, tutti i movimenti del Qi sono stati analizzati, caratterizzati e classificati attraverso la teoria di Yin-Yang e i Cinque elementi (o Fasi, o anche Movimenti).
Per questo, ognuno dei Cinque organi zang è quindi correlato a un’emozione che è fondamentalmente l’espressione del movimento del Qi appartenente allo stesso elemento. Originando dalla profondità dell’organo, questo Qi influenza ogni cosa nell’essere umano, sia nella fisiologia che nella psicologia, sia nel funzionamento del corpo che in quello della mente.
Tutto questo dipende dalla consistenza delle anime vegetative, che vengono governate dall Shen (leggi come lo Shen di divide in piccolo e grande) e che portano anche un’influenza profonda proprio sullo stesso Shen del Cuore. A ogni spirito corrisponde un organo, quindi un elemento.
Quando un organo perde il suo radicamento negli spiriti, il suo Qi non fluisce più correttamente e disturba il funzionamento psicologico e fisiologico. Pertanto, un’emozione può danneggiare più organi, portando disordine nel proprio movimento di Qi. Questo è la complessità dell’interazione tra i cinque movimenti del Qi sul modello dei cinque elementi con tutti gli effetti sul funzionamento del corpo e della mente.
Tutti i livelli dell’essere comunicano: una perturbazione emotiva avrà ripercussioni fisiologiche e, allo stesso modo, un movimento deviato del Qi porta a perturbazioni fisiologiche e a uno stato emotivo.
Ma solo quando il Cuore è Vuoto e i 5 spiriti pacificati, allora anche qing, 情 (le emozioni) sono degli strumenti preziosi per interpretare i segni sulla propria Strada. È proprio questo il Tao delle Emozioni.
Tecniche per dissipare le energie negative
Esistono delle tecniche per riciclare le emozioni negative immagazzinate negli organi (che si presentano a livello fisico come addensamenti sui tessuti fasciali degli organi corrispondenti): i Suoni che Curano ad esempio, permettono di contattare l’emozione, liberarsene energeticamente e agire contemporaneamente sul livello fisico grazie alla vibrazione generata dall’emissione del suono corrispondente. L’organo vibra internamente, il tessuto fasciale viene rilasciato: il risultato è che ci si sente subito meglio, più leggeri e felici.
Puoi leggere la guida completa ai Suoni che Curano, che include anche lo studio di come ogni emozione colpisce l’organo e ne influenza il tessuto fasciale. La guida include la spiegazione di ogni suono.
La base del Tao delle Emozioni: il Sorriso Interiore
Tutto questo, nel Tao, si dice che unifica la Vita con la Natura. È quello che puoi sperimentare nella pratica taoista del Sorriso Interiore, la meditazione che guarisce gli organi interni. Grazie a questa pratica di base, ma potente, si abbandona qualcosa che non serve più ed è emotivamente pesante, allo stesso modo di come un peso che viene rilasciato consente di riposarsi e di rigenerarsi. Così si fa spazio al nuovo che arriva: magicamente, ci si accorge del cambiamento delle cose che si hanno davanti tutti i giorni.
Per conoscerti meglio puoi anche leggere la guida sul Sorriso Interiore. Oppure…
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Si conta sull’esperienza: grazie a essa, nella vita e nella pratica si fanno enormi passi avanti: si rimane in movimento. Da soli e, anche, insieme a tutto il proprio mondo.
Conclusioni sulla relazione tra emozioni e 5 elementi taoisti
La meditazione taoista e la medicina cinese offrono una visione integrata in cui emozioni e salute fisica sono strettamente connesse, guidate dalla teoria dei Cinque Elementi. Questa connessione non solo sottolinea l’importanza di mantenere l’equilibrio emotivo per preservare la salute degli organi, ma rivela anche come le emozioni possano fungere da strumenti per il proprio sviluppo spirituale e fisico.
La pratica del Tao insegna che riconoscere e gestire le emozioni in modo consapevole può prevenire disordini energetici e malattie.
Tecniche come il Sorriso Interiore con lo sviluppo delle Virtù oppure quella dei Suoni che Curano che trasformano le emozioni negative non solo facilitano il lavoro con l’emotività e la pace interiore, ma promuovono anche la guarigione fisica del corpo, contribuendo a un’esistenza più equilibrata e armoniosa.
Sorriso Interiore e Suoni che Curano sono due pratiche taoiste che fanno parte del ciclo di insegnamenti preziosi del Tao delle Emozioni, che in realtà include anche l’Orbita Microcosmica praticata come un Qi gong al fine riconoscere i punti in cui la propria energia gocciola e “scacciare i demoni” che si annidano nei vari punti che la compongono.
Il percorso taoista, alla fine, non è solo un viaggio verso la salute fisica, ma anche un cammino verso la comprensione profonda di sé, in cui le emozioni diventano alleate preziose nella ricerca del proprio destino e dell’equilibrio con l’universo.
È proprio l’insegnamento dei Tre Tesori: corpo, cuore e mente in cui nessuno è più importante dell’altro, ma tutti collaborano per l’equilibrio.
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