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Guardare il Cielo, di notte, lascia senza fiato: milioni di stelle lontane, che appaiono come puntini ma hanno diametri di migliaia di chilometri. Sembrano immobili nel firmamento, in realtà sono da sempre in continuo movimento. L’intero Universo si muove e si espande. Un giorno forse comincerà a contrarsi, ma continuerà in ogni modo a muoversi. Il movimento è la manifestazione dell’energia che sorregge ogni cosa.

Da ogni punto di questo piano si può percepire e scorgere il costituente universale, il Qi, che svolge il proprio lavoro: il sangue scorre, le cellule lavorano, gli atomi circolano, i pianeti si muovono. Un respiro che non si ferma mai, non ha riposo ed anzi si ristora muovendosi.



Le relazioni tra Yin e Yang mutano continuamente e sono codificate in 5 stadi che si chiamano Elementi, o meglio Movimenti: acqua, il legno, il fuoco, la terra e il metallo. Questi movimenti hanno analogie anche con le stagioni, le fasi della vita, i nostri organi, la nostra mente e le nostre emozioni. Ricordiamo sempre che nella Medicina Tradizionale Cinese non esiste distinzione tra soma e psiche, in quanto entrambi sono manifestazione della medesima realtà, il Qi.


L’energia Acqua

L’inizio e la fine

energia acqua

L’acqua rappresenta l’energia minima, concentrata, a riposo. Questo stato di quiete in cui si genera e si recuperano le forze, nell’immobilità, corrisponde all’inverno, quando la Natura si ritira ed i giorni sono corti. Sotto questa apparente quiete, però, c’è un mondo in continuo movimento. Il ciclo dei cinque movimenti non si ferma mai e l’Acqua ne è contemporaneamente la fine e l’inizio. L’energia Acqua rappresenta un momento di grande energia potenziale.

L’Acqua è la radice della vita. Qui ritroviamo il nostro Io, la parte più profonda di noi stessi. E’ l’energia che ci fornisce la spinta esistenziale, la volontà e la determinazione, che ci dà struttura, forza e ci sostiene nei momenti di stress. I reni e la vescica appartengono a questo movimento. Ed è nei reni che risiede la Volontà.


L’energia Legno (o Albero)

La freschezza e l’entusiasmo

energia legno

All’acqua segue il Legno, quando il Qi, risvegliato, si espande in ogni direzione. Per sua natura, l’energia Legno cresce come in primavera crescono gli alberi, germogliando dopo il riposo. L’energia Legno è la fase successiva alla partenza, l’esplosione energetica in tutte le direzioni:  è un momento di energia irruenta, come l’energia dei bambini. Si chiama Legno o Albero perché richiama la flessibilità di questo elemento e l’apertura in tutte le direzioni di un albero che cresce.

Il Legno è un’energia che si muove e simboleggia la rinascita, la primavera e la forza della natura. Al Legno è associata la progettualità, la grinta, la creatività e la capacità di prendere decisioni. Gli organi correlati a questo movimento energetico sono il fegato e la cistifellea. Nel fegato risiede la nostra Anima Eterea, correlata al sonno, all’immaginazione e alle aspirazioni.


L’energia Fuoco

La determinazione

energia fuoco

All’espansione fa seguito lo splendore della fase di massima attività, corrispondente al Fuoco: pensiamo alla luminosità dell’estate, quando ogni cosa si presenta al massimo della sua bellezza ed il sole rischiara e riscalda più di ogni altro periodo dell’anno. L’energia Fuoco è un’energia molto intensa, più dell’energia Legno ma, a differenza di quest’ultima, è più focalizzata e non esplode in tutte le direzione, ma si muove verso l’alto. L’energia Fuoco, proprio come l’elemento, si spegne se non viene alimentata fa una grande fiammata.

Il Fuoco, rappresentato dal sole, è fonte di vita, di calore e di nutrimento. A questo movimento sono associati il cuore e l’intestino tenue. Nel cuore alloggia lo Shen, responsabile dell’affettività, del pensiero e della consapevolezza. Nel cuore risiedono le attività mentali e la coscienza, che influenzano le nostre emozioni.


L’energia Terra

Il nutrimento

energia terra

Il Fuoco dà vita alla Terra, momento stabilizzante, che rappresenta il nutrimento ed il controllo. Si può immaginare la Terra come l’istante in cui, durante ogni trasformazione, le due fasi sono in equilibrio. Si dice corrispondere all'”estate indiana“, una decina di giorni particolarmente tiepidi ed umidi che in Cina si riesce ad identificare nell’avvicendarsi di ogni stagione. La Terra, in ogni pratica di Qi Gong ed alchimia, è la fase più complessa e spesso lasciata in coda come ultima armonizzazione, in quanto simbolo dell’armonizzazione stessa.

L’energia Terra corrisponde al movimento energetico che contiene in sé tutti gli altri, li nutre e, al tempo stesso, viene nutrito da tutti: la Terra è l’elemento stabilizzante che favorisce il cambiamento e, in alcuni testi cinesi, viene rappresentata al centro, come il fulcro di una ruota. In questa fase l’energia risulta più concentrata ed inizia una fase riflessiva.

La Terra è il luogo dove tutto viene accolto, digerito e trasformato. La Terra è l’energia del sostegno, del radicamento. La milza e lo stomaco sono gli organi correlati a questo elemento. Nella milza risiede l’intelletto, responsabile della concentrazione, della memoria e della messa a fuoco dei nostri pensieri.


L’energia Metallo

L’essenzialità ed il silenzio

energia metallo

Alla Terra segue il Metallo, la concentrazione dell’energia. Immaginiamo la Terra che, con l’agire delle pressioni geologiche e del tempo, si trasforma in Metallo, come dallo splendore dell’estate ci si ritira in autunno. L’energia Metallo è essenziale, la sola di cui si ha bisogno. Questo movimento rappresenta la fase di chiusura del ciclo di creazione: l’energia si condensa fino a tornare ad un livello minimo e quindi di nuovo all’Acqua, per ricominciare il ciclo.

Il Metallo è l’energia dello scambio: permette infatti il rapporto con l’esterno. Il metallo rappresenta la capacità di accettare ciò che ci viene incontro, dall’esterno, e lasciar andare ciò che non ci serve più. E’ un movimento di interiorizzazione e questa energia di scambio possiamo ritrovarla nei polmoni e nell’intestino crasso. E’ nei polmoni che risiede l’Anima Corporea, responsabile delle nostre sensazioni.


I 5 elementi per rappresentare il mondo

I 5 Elementi fondano tutto quello che è manifesto e rappresentano la chiave interpretativa per comprendere una situazione e, per i più saggi, prevedere dove andrà a parare o capire da dove venga. I 5 elementi sono anche il fondamento della medicina cinese, che li usa per comprendere le necessità del nostro corpo ed i possibili punti di squilibrio, dove si insinuano le malattie.

Ad ogni Elemento – Movimento corrispondono molte cose, che sono tra loro connesse dalla stessa qualità energetica. Ogni risata, ogni pianto, ogni abbraccio. Ogni contatto ed ogni pensiero. Semplicemente, movimento.


i cinque elementi
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